Acima CHÊN, O INCITAR, TROVÃO. Abaixo SUN, A SUAVIDADE, VENTO.
O forte trigrama Chên está acima, o trigrama fraco, Sun, abaixo. Este hexagrama é o inverso do anterior: lá há influência; aqui, a união como condição duradoura. Aqui as imagens são o trovão e o vento, fenômenos que surgem constantemente associados. O trigrama inferior indica suavidade interna, o trigrama superior, movimento externo. Aplicado à esfera das relações sociais, o hexagrama representa a instituição do casamento como a união duradoura dos sexos. Durante o cortejar o jovem se subordina à jovem.38 No casamento — representado pela união do filho mais velho com a filha mais velha —, ao homem cabe a função de ativar e dirigir no plano exterior, enquanto à mulher cabe preservar a suavidade e a obediência no plano interior.
JULGAMENTO
DURAÇÃO. Sucesso. Nenhuma culpa. A perseverança é favorável. É aconselhável ter onde ir.
A duração é um estado em que obstáculos não conseguem esgotar o movimento. Não é uma condição de repouso, pois a mera imobilidade significa na verdade um retrocesso. A duração é o movimento de uma totalidade organizada e completa em
si mesma. Esse movimento está sempre se renovando. Ele se realiza segundo leis imutáveis e cada término dá lugar a um novo começo. O objetivo é atingido por um movimento na direção interna: a inspiração, a sístole, a contração. Esse movimento se transforma num novo começo tomando a direção externa: a expiração, a diástole, a expansão..
Os corpos celestes movem-se em suas órbitas e por isso sua luminosidade perdura. As estações seguem uma lei invariável de mutação e transformação, e por isso têm uma ação duradoura. Assim também, o caminho do homem que segue seu destino tem um sentido duradouro: desse modo o mundo se estrutura e ganha forma. Naquilo que dá às coisas duração pode-se reconhecer a essência de todos os seres no céu e na terra.
IMAGEM Trovão e vento: a imagem da DURAÇÃO. Assim, o homem superior permanece firme e não altera seu rumo.
O trovão eclode e o vento sopra. Sendo ambos fenômenos inconstantes, parecem se opor à duração. No entanto, surgem e desaparecem, vêm e vão seguindo leis imutáveis. Do mesmo modo, a independência do homem superior não se baseia numa rigidez ou imobilidade de caráter. Ele caminha de acordo com o tempo, e com ele muda. O duradouro é sua firme direção, a lei interna de seu ser, o que determina todos os seus atos.
LINHAS Seis na primeira posição significa: Buscar a duração depressa demais traz persistente infortúnio. Nada é
favorável.
O duradouro só pode ser criado gradualmente, através de longo trabalho e cuidadosa reflexão. Lao-tse comenta a respeito: "Quando se quer comprimir algo, deve-se primeiro deixá-lo expandir-se plenamente". Aquele que já ao início faz exigências excessivas, está assim se precipitando, e por querer demais, termina não conseguindo nada.
○Nove na segunda posição significa: O arrependimento desaparece.
Esta é uma situação anormal. A força de caráter de um homem é superior ao poder material de que dispõe. Poder-se-ia temer então que ele se inclinasse a buscar algo acima de suas forças. Mas como esta é a época da duração, ele consegue dominar sua força interna, e evita qualquer excesso. Assim desaparece todo motivo de arrependimento.
Nove na terceira posição significa:
Aquele que não procura dar duração a seu caráter sofrerá vergonha.
Persistente humilhação.
Quando alguém se deixa levar por estados de ânimo, de esperança e medo provocados pelo mundo externo, perde a solidez interna de caráter. Esta inconsistência interna conduz invariavelmente a experiências penosas. Tais humilhações vêm muitas vezes de setores inesperados. Não são tanto efeitos produzidos pelo mundo externo, como conseqüências lógicas provocadas pela sua própria natureza.
Nove na quarta posição significa: Nenhuma caça no campo.
Para que numa caçada se possa acertar em alguma presa, é necessário proceder-se de modo correto. Quando se insiste em espreitar a caça onde ela não existe, nunca se encontrará nada, por mais que se espere. Numa busca, a insistência não é suficiente. O que não se busca da maneira correta não se encontra.
Seis na quinta posição significa:
Dar duração a seu próprio caráter através da perseverança traz boa fortuna para a mulher
e infortúnio para o homem.
A mulher deve seguir a um homem toda a sua vida. O homem, entretanto, deve ater-se àquilo que é seu dever no momento. Caso ele se deixasse constantemente conduzir pela mulher, cometeria um erro. É, portanto, correto, para uma mulher aderir, de modo conservador, à tradição. O homem, ao contrário, deve permanecer flexível e adaptável, guiando-se apenas pelo que o seu dever, no momento, exige.
Seis na sexta posição significa:
A inquietude como condição duradoura traz infortúnio.
Há pessoas que estão constantemente numa movimentação agitada e nunca alcançam a tranqüilidade interior. A inquietude não só impede um aprofundamento interior, mas torna-se na verdade perigosa quando predomina em posições de autoridade.
33.TUN/A RETIRADA
Acima CHIEN, O CRIATIVO, CÉU. Abaixo KÊN, A QUIETUDE, MONTANHA.
O poder obscuro ascende. O luminoso se retira a uma posição segura, de modo a que a escuridão não possa alcançá-lo. Esse recuo é resultante não do arbítrio humano, mas das leis que governam a natureza. É por isso que a retirada, nesse caso, é o caminho certo de ação, evitando um esgotamento.39
No calendário, este hexagrama é associado ao sexto mês (julho-agosto),40 quando as forças do inverno voltam a mostrar sua influência.
39
A idéia expressa nesse hexagrama é semelhante à expressão de Cristo: "Eu vos digo: não resistais ao mal" (Mateus. 5:39)
40 Referente ao hemisfério norte. Cf. nota 14 (hexagrama 11, PAZ). (Nota da tradução
JULGAMENTO A RETIRADA. Sucesso.
Em pequenas coisas, a perseverança é favorável.
As circunstâncias são de tal ordem que as forças hostis, favorecidas pelo tempo, avançam. Neste caso a retirada é a atitude correta, levando por isso ao sucesso. O êxito consiste em afastar-se da maneira adequada. Retirar-se não é o mesmo que fugir. Na fuga, busca-se apenas salvar a si mesmo, a qualquer preço. A retirada, ao contrário, é um sinal de força. Não se deve perder o momento adequado, enquanto ainda se possui força e posição. Assim se poderá interpretar a tempo os sinais do momento, e preparar uma retirada provisória e oportuna, em vez de se envolver numa luta desesperada de vida ou morte.
Deste modo não se abandona simplesmente o campo ao inimigo, porém dificul-ta-se-lhe o avanço, resistindo em setores específicos. Desta forma, durante a retirada já se prepara o contra-ataque. Não é fácil se compreender as leis de uma tal retirada construtiva. O significado que jaz oculto em tais épocas é importante.
IMAGEM
Montanha abaixo do céu: a imagem da RETIRADA. Assim o homem superior mantém o inferior à distância não com raiva, porém com reserva.
A montanha ergue-se sob o céu, mas em virtude de sua natureza, ao final se detém. Por outro lado, o céu retira-se para o alto, distancia-se e permanece fora de alcance. Isto simboliza o comportamento do homem superior diante da ascensão do inferior. Ele se recolhe a seu próprio interior. Mas não o faz por ódio, pois o ódio é uma forma de envolvimento subjetivo através do qual se permanece ligado ao objeto odiado. A força (céu) do homem superior é demonstrada pelo fato de ele provocar a contenção (montanha) do homem inferior através de seu equilíbrio e recato.
LINHAS Seis na primeira posição significa:
Na cauda durante a retirada: isto é perigoso. Não se deve empreender algo.
Como o hexagrama é a imagem de algo que se vai retirando, a primeira linha é a cauda e a última, a cabeça. Durante a retirada é vantajoso estar à frente. Aqui se está atrás, em contato imediato com a perseguição inimiga. Isso é perigoso. Em tais circunstâncias não é aconselhável empreender coisa alguma. Manter-se quieto é a maneira mais fácil de escapar ao perigo.
Seis na segunda posição significa: Ele o submete e detém com firmeza usando couro de boi amarelo. Ninguém consegue soltá-lo.
O amarelo é a cor do centro.41 Representa o que é correto, o que corresponde ao dever. O couro de boi é firme e resistente.
Aqui se indica que enquanto os homens superiores se retiram e os inferiores avançam, um homem inferior se aferra a um superior tão firme e tenazmente que este não pode desprender-se. Como deseja o que é correto e sua vontade é tão firme, ele
41
alcança sua meta.42 Deste modo, a linha confirma o que é dito no Julgamento: "No pequeno — equivalente aqui ao homem inferior - é favorável a perseverança".
Nove na terceira posição significa: Uma retirada contida é penosa e arriscada. Manter as pessoas como empregados e empregadas traz boa fortuna.
Quando é tempo de retirar-se é desagradável e perigoso ver-se retido, pois se perde então a liberdade de ação. Neste caso a única saída para o homem é colocar a seu serviço aqueles que o retêm para assim garantir ao menos sua iniciativa, e não se entregar indefeso ao seu domínio. Mas ainda que esta seja uma saída, a situação está longe de ser satisfatória, pois o que se pode realizar com tais servidores?
Nove na quarta posição significa:
A retirada voluntária traz boa fortuna ao homem superior e ruína ao inferior.
Na retirada o homem superior se despede amistosamente e de bom grado. Interiormente a retirada também lhe é fácil, pois nela não terá de violentar suas convicções. O único a sofrer é o homem inferior, do qual ele se retira, pois sem a orientação do superior se arruinará.
○Nove na quinta posição significa: Retirada amistosa. A perseverança traz boa fortuna.
Cabe ao homem superior reconhecer a tempo o momento de retirar-se. Quando se escolhe o momento adequado, a retirada pode ser realizada de forma perfeitamente amistosa, sem que sejam necessárias discussões desagradáveis. Mas ao lado da cortesia no cumprimento das formalidades externas é necessário absoluta firmeza de decisão para não se deixar confundir por considerações irrelevantes.
Nove na sexta posição significa: Retirada alegre. Tudo é favorável.
A situação é inequívoca. O desprendimento interno é um fato consumado e se está livre para partir. Quando se vê o caminho adiante de forma tão clara e sem qualquer dúvida, surge um alegre estado de espírito e a escolha do bem se faz sem qualquer hesitação. Um caminho tão claro conduz sempre ao bem.
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Um pensamento análogo é indicado na luta noturna de Jacó com o Deus de Pruel 1, Mos 32: "Eu não te abandono, e então me abençoais".