Acima K'AN, O ABISMAL, ÁGUA. Abaixo SUN, A SUAVIDADE, MADEIRA.
A madeira está abaixo, a água, acima. A madeira desce ao interior da terra para extrair a água. Esta imagem refere-se a um tipo de poço utilizado na China antiga, que usava o sistema de eixo e balde. A madeira não representa os baldes, que na antigüidade eram feitos de barro, mas os eixos com os quais se retirava a água do poço. A imagem faz também alusão ao mundo vegetal que, por meio de suas fibras, extrai a água da terra. O poço do qual se retira a água sugere, também, a idéia de uma inesgotável dádiva de alimento.
JULGAMENTO O POÇO. Pode-se mudar uma cidade, mas não se pode mudar um poço. Este não diminui nem aumenta. Eles vão e vêm, recolhendo do poço.
Quando se chega próximo ao nível da água, mas a corda não vai até o fundo ou o balde se quebra,
isso traz infortúnio.
Na China antiga mudava-se, às vezes, a capital, ora buscando-se melhor localização, ora em virtude da mudança das dinastias. O estilo arquitetônico modificou-se no decorrer dos séculos, mas a forma do poço permaneceu a mesma, desde os tempos mais remotos até a atualidade. Assim, o poço é o símbolo daquela estrutura social que a humanidade desenvolveu de modo a atender às suas necessidades primordiais, e que independe de todas as formas políticas. As estruturas políticas mudam assim como as nações, mas a vida humana em suas necessidades permanece idêntica. Isto não se pode mudar. A vida é também inesgotável. Não diminui nem aumenta, e existe para todos.
Há, porém, dois pré-requisitos necessários a uma satisfatória organização social ou política da humanidade. É preciso ir aos fundamentos da vida. A mera ordenação superficial da vida, que deixa insatisfeitas as necessidades mais profundas e vitais, é, na verdade, inútil. E o mesmo que não realizar qualquer esforço de organização. A negligência — em virtude da qual o cântaro se quebra — é também desastrosa. Se, por exemplo, a defesa militar de um estado for levada a excessos, vindo a provocar guerras que aniquilem o poder da nação, isso seria correspondente à quebra do cântaro. Esse hexagrama também se aplica ao indivíduo. Apesar das diferenças em tendências e educação, os fundamentos da natureza humana são idênticos em todos os seres.
E cada indivíduo, em sua formação, pode usufruir dessa fonte inesgotável, que é a centelha divina presente no interior da natureza humana. Mas aqui também dois perigos ameaçam. Primeiro o risco de, em sua educação, o homem não chegar às verdadeiras raízes da condição humana, ficando preso às convenções — uma formação parcial como esta é tão nociva quanto nenhuma formação. Ou, em segundo lugar, ele pode sofrer um súbito colapso em sua educação, desistindo do autodesenvolvimento.
IMAGEM Água sobre a madeira: a imagem do POÇO.
Assim o homem superior incentiva o povo em seu trabalho, exortando as pessoas a se ajudarem mutuamente.
O trigrama Sun, madeira, está abaixo, o trigrama K'an, água, está acima. A madeira traz a água para o alto. Em sua vida orgânica, a madeira reproduz o funcionamento do poço. Nessa atividade todas as partes da planta são beneficiadas. Assim também o homem superior organiza a sociedade humana de modo a que, tal como na estrutura orgânica das plantas, as partes cooperem para o benefício do todo.
LINHAS
Seis na primeira posição significa: Não se bebe o barro do poço. Nenhum animal vem a um poço velho.
Quando alguém vaga por uma região de depressões pantanosas, sua vida submerge no lodo. Tal pessoa perde todo significado para a humanidade. Aquele que assim se põe a perder não é mais procurado pelos outros. Ao final ninguém mais se importa com ele.
Nove na segunda posição significa: Atira-se nos peixes à entrada do poço. O cântaro está quebrado e vazando.
A água é limpa, mas não está sendo utilizada. Assim só os peixes vivem no poço e quem dele se aproxima o faz apenas para pescar. Mas o cântaro está quebrado e não se pode manter os peixes nele.
Isso descreve a situação de alguém que tem boas qualidades, mas as negligencia. Ninguém se preocupa com ele. Como conseqüência ele se corrompe interiormente. Associa-se a homens inferiores e já não pode mais realizar nada de valor.
Nove na terceira posição significa: O poço foi limpo, mas não se bebe dele. Este é o pesar de meu coração,
pois se poderia usufruir dele. Caso o rei fosse lúcido, se poderia compartilhar a boa fortuna.
Existe aqui um homem capaz. Ele é semelhante a um poço que foi limpo, e de cujas águas se pode beber. No entanto não está sendo utilizado. Essa é a tristeza daqueles que o conhecem. Seria desejável que o príncipe fosse posto a par do que ocorre, pois isso traria boa fortuna a todos.
Seis na quarta posição significa: O poço está sendo revestido.
Não se pode utilizar um poço enquanto ele está sendo revestido. Este trabalho, no entanto, não é em vão; graças a ele a água permanece límpida. Na vida também há períodos em que o homem precisa se reorganizar. Durante este tempo ele não pode fazer nada pelos outros. Mesmo assim seu trabalho é valioso. Desenvolvendo suas forças e habilidades através do aprimoramento interno, ele poderá realizar muito mais no futuro.
○Nove na quinta posição significa:
No poço há uma nascente límpida e fresca da qual se pode beber.
Um poço em cujo interior há uma fonte que verte a água da vida é, sem dúvida, um bom poço. Um homem que tenha virtudes semelhantes nasceu para ser salvador e líder da humanidade. Ele possui a água da vida. No entanto, o presságio "boa fortuna" é aqui omitido. O decisivo em relação a um poço é que sua água seja retirada. A melhor água permanece sendo apenas uma possibilidade de alívio para os seres humanos enquanto não for retirada. O mesmo ocorre em relação aos líderes da humanidade; o importante é que se beba de sua fonte, e que suas palavras sejam aplicadas à vida.
Seis na sexta posição significa: Retira-se água do poço sem impedimentos. Pode-se confiar nele. Suprema boa fortuna!
O poço existe para todos. A ninguém é proibido retirar água. Não importa quantos venham, todos encontram o que necessitam, pois se pode confiar no poço. Nele há uma fonte que nunca seca. Por isso o poço representa uma grande boa fortuna para todo o país. O mesmo ocorre com o homem verdadeiramente grande, em sua inesgotável riqueza interior; quanto mais as pessoas vêm buscá-la, tanto mais ela se engrandece.
49. KO / REVOLUÇÃO56
Acima TUI, A ALEGRIA, LAGO. Abaixo LI, O ADERIR, FOGO.
O termo que designa este hexagrama tinha originalmente o sentido do pêlo de um animal, que muda no decorrer do ano. Seu significado foi então ampliado de modo a abranger as mudanças na vida política, as grandes revoluções ligadas à troca de governo.
Os dois trigramas que compõem este hexagrama são os mesmos do hexagrama K'uei, OPOSIÇÃO (38), as duas filhas menores, Li e Tui. Lá, porém, a mais velha das duas se encontrava acima, o que, basicamente, causava apenas um antagonismo de tendências. Aqui, a mais moça está acima e as influências se opõem, as forças se combatem como fogo e água (lago), cada qual tentando destruir a outra. Por isso a idéia de revolução.
JULGAMENTO REVOLUÇÃO. Em seu dia próprio, você verá que lhe darão crédito.
Supremo sucesso, propiciado pela perseverança. O arrependimento desaparece.
Revoluções na vida política são extremamente graves. Deve-se recorrer a elas apenas em casos extremos, quando já não há mais nenhuma outra saída. Nem todos estão aptos a empreendê-la; somente aquele que goza da confiança do povo, e mesmo este apenas quando o faz no momento adequado. Ele deve então proceder da maneira correta, procurando dar alegria ao povo e orientando-o de modo a evitar excessos. Além disso é preciso estar isento de qualquer proposta egoísta, procurando verdadeiramente aliviar o sofrimento das massas. Só assim ele estará livre de motivos para arrependimento.
Os tempos mudam e, com eles, as exigências. Assim também passam as estações no decorrer do ano. O mesmo ocorre em termos de ciclos cósmicos, com a primavera e o outono na vida das pessoas e das nações impondo transformações sociais.
IMAGEM
Fogo no lago: a imagem da REVOLUÇÃO. O homem superior organiza o calendário e marca com clareza o período das estações.
O fogo abaixo e o lago acima combatem e destroem um ao outro. Assim também no decorrer do ano uma luta se realiza entre as forças da luz e da escuridão, resultando na mudança das estações. O homem pode chegar a exercer um domínio sobre essas mudanças na natureza quando, percebendo sua regularidade, divide o fluxo ininterrupto do tempo em períodos correspondentes. Deste modo, ordem e clareza surgem em meio à mudança aparentemente caótica das estações. Com isso, ele pode ajustar-se com antecipação às exigências das diferentes épocas.
LINHAS
Nove na primeira posição significa: Envolvido em pele de vaca amarela.57 Mudanças devem ser realizadas somente quando já não resta qualquer outro recurso. Por isso é necessário uma extrema reserva ao início. Deve-se procurar manter a firmeza interior e a moderação (o amarelo é a cor do meio e a vaca, o símbolo da docilidade), evitando, por hora, tomar iniciativas, uma vez que qualquer ofensiva prematura terá más conseqüências.
Seis na segunda posição significa:
Quando chega o momento adequado, pode-se fazer a revolução. Partir traz boa fortuna. Nenhuma culpa.
57
Quando se empregam todos os recursos na tentativa de realizar reformas e não se tem êxito, a revolução torna-se necessária. Porém, uma mudança tão radical exige cuidadosa preparação. É preciso que haja um homem com as qualidades necessárias e que conte com a confiança do povo. A ele então se pode recorrer. Isso traz boa fortuna, não sendo, pois, um erro. A primeira coisa a se considerar aqui é a atitude que se vai tomar em relação às novas condições que inevitavelmente surgirão. É preciso como que ir a seu encontro. Só assim se pode preparar seu advento.
Nove na terceira posição significa:
Partir traz infortúnio. A perseverança traz perigo.
Depois de ouvir se repetir por três vezes o clamor da revolução ele pode aderir, pois lhe darão crédito.
Quando a mudança se torna necessária, há dois erros que se devem evitar. O primeiro consiste na pressa excessiva e desconsideração. Isso traz infortúnio. O segundo erro consiste em demasiada hesitação e conservadorismo, que são igualmente perigosos. Não se deve dar ouvidos a todo e qualquer apelo de mudança das condições existentes. Mas também não se devem ignorar queixas repetidas e bem fundamentadas. Após se ouvir por três vezes apelos para que sejam realizadas mudanças e se refletir o suficiente, pode-se então dar crédito às reivindicações, e atendê-las. Assim se conquistará a confiança de todos e se poderá alcançar o que se busca.
Nove na quarta posição significa:
O arrependimento desaparece. As pessoas confiam nele. Mudar a forma de governo traz boa fortuna.
As mudanças radicais exigem uma autoridade adequada. Para tanto, um homem deve aliar uma grande força interior a uma posição influente. Seus atos devem corresponder a uma verdade superior, não se originando em motivos arbitrários ou mesquinhos. Então virá a boa fortuna. Se uma revolução não se baseia numa verdade interior, será sempre nociva e não terá êxito. Pois ao final os homens apóiam apenas as iniciativas que instintivamente percebem serem justas.
○Nove na quinta posição significa: O grande homem muda como um tigre. Mesmo antes de consultar o oráculo ele encontra a confiança do povo.
A pele do tigre com suas nítidas riscas negras ressaltando sobre o fundo amarelo forma um padrão que se reconhece à distância. O mesmo ocorre com a revolução empreendida por um grande homem; surgem grandes e claras linhas de orientação que todos podem compreender. Assim sendo, ele não necessita consultar o oráculo, uma vez que o povo o apóia espontaneamente.
Seis na sexta posição significa:
O homem superior muda como uma pantera. O homem inferior muda na face.
Partir traz infortúnio.
Permanecer perseverante traz boa fortuna.
Depois de resolvidos os grandes problemas básicos, são necessárias ainda certas modificações em detalhes e em precisão. Essas reformas podem ser comparadas com as manchas igualmente nítidas, porém menores, da pele da pantera. Como conseqüência, ocorre uma mudança entre os homens inferiores, que também procuram
adequar-se à nova ordem. Essa mudança não é, na verdade, profunda, mas não se deveria esperar outra coisa. O homem deve conformar-se com o possível. Se se quisesse ir mais longe, buscando objetivos demasiado elevados, provocaria inquietude e infortúnio. Pois o que se deve aspirar de uma grande revolução são condições claras e seguras que garantam uma tranqüilidade para todos, de acordo com as possibilidades do momento.