As analises realizadas no estudo de práticas religiosas e cura em trânsitos nacionais e internacionais, evidenciam a marcante presença destes rituais em solo cearense, que continuam a atrair grande parcela da população aos terreiros, casas, tenda, como acompanhamos nas entrevistas realizadas. Muitas dessas pessoas têm seu primeiro contato devido a busca de cura para doenças, nesses permanecendo e tornando-se, posteriormente, agentes da arte de curar.
Em diferentes injunções de rituais e matrizes culturais africanas e indígenas no Norte e Nordeste Brasileiro, em circuitos trilhados por religiosos e adeptos, chegam a Fortaleza, na década de 30, segundo babalorixás, iniciados, mães e pais-de-santo, os mestres Zé Bruno, Zé Negreiros e João Cobra, importantes sacerdotes do terecô maranhense, vindos da cidade de Codó, que encontram um terreno fértil no Ceará.
A presença destes mestres curadores, segundo o ogã Luiz Leno, é de grande importância pois “a nossa cultura de umbanda foi extremamente influenciada pelo terecô
maranhense e pelo Xangô pernambucano”. Nesses diálogos constantes, “temos pessoas como Zé Bruno, Zé Negreiros e João Cobra, pessoal do Codó e da região Norte do Brasil, que influenciaram diretamente a nossa umbanda e cultura popular”34.
O contato destes mestres do Terecô, com líderes locais do Catimbó cearense foi bastante profícuo para a identidade religiosa dos descendentes de negros e índios no Ceará.
34 Entrevista realizada com Luiz Leno Silva de Farias, conhecido como Ogã Leno de Oxossi, em sua residência
Um desses líderes locais, bastante influenciado por esses mestres do Terecô, foi o afrodescendente cearense José Alberto Ferreira Nunes da Silva, nascido na cidade de Maranguape em 20 de novembro de 1938. Conhecido como “padrinho” Zé Alberto, este costureiro de profissão, incentivador e brincante do Maracatu neste Estado, é reverenciado e festejado como o último dos grandes catimbozeiros. Possuidor de uma história impar, José Alberto era católico e ainda criança teve manifestações de sua mediunidade conforme o relato abaixo:
Ele era católico meu filho. Ele recebeu um Caboclo, um Exu dentro da Igreja Católica de Maranguape, na igrejinha. (...) O padre mandou se concentrar, quando o pessoal tava rezando; fez a reza lá, mandou fechar os olhos, aí ele foi se embora. (...) Quando ele tava com o Exu, o padre veio com água benta, foi benzendo ele, disse que era o demônio. Isso com o Zé Alberto. (...) Ele era um menino, um rapazotinho. (...) Ele tava na Igreja Católica assistindo missa, do lado da sombra. É uma igrejinha na entrada de Maranguape (...) na Igreja de São Sebastião. O padre benzeu ele dentro da Igreja, deu defumação. As tias dele me contaram, a tia Alzira, a Francira, todos me contaram. (...) No outro dia a novidade, tava tudo cheio dentro de Maranguape, até na Tabatinga, no Cará, no Trapiá. Todo mundo sabia ...(...) Ele pouco falava desse assunto, (...) Uma vez ou outra na vida dele ele ia à missa aqui na Igreja de São Raimundo. Lá no Maranguape não! Ficou com vergonha de ir na Igreja. Agora, acompanhava a procissão de São Sebastião. Quando acabava a procissão ele vinha sembora. Ele ficava com vergonha 35
A narrativa de Mãe Maneirinha relata as primeiras dificuldades enfrentadas por José Alberto, que já no inicio da adolescência manifesta o dom de incorporação, recebendo entidade em plena missa na igreja de São Sebastião, em Maranguape. Assim como o preconceito do padre, que classifica o fenômeno como incorporação demoníaca, e a repercussão negativa do fenômeno em diversos municípios cearenses.
Repercussão que terminou forçando José Alberto a migrar para Fortaleza praticamente “expulso”, não tendo mais condições de viver em Maranguape. Discriminado pela população, dirige-se à cidade todos os anos para acompanhar a procissão de São Sebastião, mas não mais morando e participando da vida religiosa da comunidade católica. Em Fortaleza, teve contato com o povo de terreiro, iniciados na Jurema, Catimbó, Umbanda; dentre outros, conheceu Tântico, que muito o ajudou e tornou-se seu pai-de-santo.
José Alberto foi perseguido pela polícia quando morava em Fortaleza. Segundo Mãe Maneirinha, ele morava nesse bairro, na Padre Cícero, num quartinho, e a polícia perseguiu
35 Entrevista realizada com Maria Pereira de Santana, conhecida como Mãe Maneirinha, na Casa de Umbanda
ele, levou até ele preso porque ele tava com o “Viramundo” na esquina36. Mesmo perseguido, ele fundou terreiros tidos como tradicionais centros de terecô. Em Fortaleza, fundou a Casa de Umbanda Rei do Cangaço; mais tarde fundou em Maranguape, o Terreiro de Maria Mulambo e estava construindo no Alto Alegre um Terreiro para o Caboclo Boiadeiro, não concluindo o mesmo devido seu falecimento aos 57 para 58 anos de idade.
Apesar de sua “expulsão” de Maranguape, ao falecer, este mestre catimbozeiro e curador teve seu sepultamento acompanhado por grande cortejo de pessoas vindas de diversos municípios cearenses e de estados vizinhos, sendo reverenciado como grande liderança religiosa em sua terra natal por autoridades, populares e a imprensa local. Todos procuravam muito este curador, ele trabalhava bem, graças a Deus. Todo mundo gostava do trabalho
dele. A casa aqui era sempre lotada de gente, (...) Tanto a casa daqui como a casa do
Maranguape, a do Maranguape é que era lotada mesmo.37
Grande curador, Zé Alberto era muito procurado e frequentado, tanto seu terreiro de Fortaleza quanto no do Maranguape, por inúmeros “filhos” de todas as classes sociais, vindos de todos os lugares em busca de saúde e paz. Orientado por seus Caboclos, Orixás, Encantados e outras entidades, e utilizando-se de passes, ervas e diferentes ritos, conseguia curar diversos males de origem material e espiritual. Foi através da busca da cura de sua doença que Mãe Maneirinha conheceu José Alberto e a religião de Terreiro, conforme conta:
Minha mãe me criava no fundo de uma rede, não me levantava. Quando foi um dia minha irmã foi lá em casa e disse: “minha irmã você vai morrer dentro dessa rede, vamos lá no seu Zé Alberto? Eu pago um carro pra você ir”.Eu disse: “aonde é?” No canto Pio. Eu disse: “vou não, vou não menina”. Os espíritos não deixavam eu ir. Ela ficou insistindo até que decidi ir. Aí eu fui depressinha , fui lá no cacimbão tirei um balde de água, tomei um banho, me arrumei. Aí ela disse: “vai ou não vai?”, eu disse: “vou, vou”. Quando eu cheguei na casa, eu vim com ela, quando eu cheguei na casa do seu Zé Alberto a Maria entrou e eu fiquei na porta; aí na casa da frente, no terreiro Rei do Cangaço. Aí ele disse: “Vige Dona Maria, a senhora vem tão pesada”. “Não, não é eu não, é minha irmã que vem aí pra morrer”. Aí quando ele abriu a porta não vi mais nada. Caí, caí na casa dele, no pé da porta, da banda de dentro duma vez. Aí os rapazes que moravam com ele me pegaram, tirou eu do chão e levou pra dentro do terreiro, entraram lá com uma defunta. Aí ele tirou a corrente de espírito morto. Era espírito morto que eu tinha. Depois que eu melhorei, que ele tirou a corrente de espírito, ele disse: “Ta melhor Dona Maria?”, eu disse: “Tô, mas tô tonta, tô fraca” Aí a Maria, minha irmã foi e disse: “é porque ela não come”. Aí fizeram um chá de canela, da folha da canela, eu tomei e sentei numa cadeira e fiquei ali, sem coragem de me levantar. Ele tirou o espírito dentro de casa.
36 Id. Ibid. 37 Id. Ibid.
Aí ele perguntou o que eu queria da vida. Eu disse: “Seu Zé Alberto, me diga uma coisa: eu sou médium?”. Ele disse: “Se é médium para espírito morto, é pra toda corrente que você quiser botar; mas eu vou tirar a corrente de espírito morto e vou botar em você a corrente de Caboclo, a branca. Você aceita?” eu disse: “aceito. Não empata de ir a igreja não?”. Porque eu vou a missa. Ele disse: “Não, não empata não, você pode ir sem medo”. Aí pronto, depois comecei a desenvolver na casa dele. (...) Aí eu fui, comecei a vir e pronto! Aí eu fiquei na Umbanda até hoje. Não tenho vontade de sair.38
O relato de Mãe Maneirinha corrobora com o de inúmeras pessoas que, como ela, tiveram seu primeiro contato com as religiões afroindígenas devido a problemas de saúde, buscando a cura para suas doenças. Colabora também na compreensão da transição de práticas e na ampliação de conhecimentos dos povos de terreiro no Ceará. E de como cultos, o Terecô e o Catimbó, foram absorvidos por praticantes de uma modalidade religiosa em que, para não sofrer ataques da polícia, tinham que cultuar suas divindades na calada da noite.
Os rituais eram realizados nas matas de difícil acesso e em buracos na beira das praias, pois qualquer resquício dos trabalhos realizados era levado pelas ondas do mar na subida das marés. Outro fator que demonstra a circularidade de diversos aspectos presentes nos cultos é a presença da “corrente de espírito morto” e da “corrente de Caboclo” que, como outras “correntes”, estão presentes na encantaria maranhense e amazônica.
Maria Pereira de Santana, em sua descrição, demonstra o contato, cura, desenvolvimento, iniciação e permanência destes na religião, pois Mãe Maneirinha foi a herdeira e é a atual mãe-de-Santo do Terreiro Rei do Cangaço. Reafirma a opinião do povo- de-santo cearense que assevera que seu Zé Alberto, ao falecer, além de deixar os terreiros de Fortaleza, Maranguape e Alto Alegre, deixou uma grande família espiritual que dá continuidade ao Terecô e Catimbó cearenses.
Inúmeros zeladores de santo, curadores, espalhados pelo estado, foram iniciados ou tiveram contato, aprenderam práticas e ações curativas ensinadas pelo padrinho Zé Alberto. Dentre os quais, Mãe Zimar, da Tenda Espírita de Umbanda Senhores Ogum; Mãe Cleonice, mais conhecida como Caboclinha de Pena, da Casa Ogum Beira Mar; e Pai Liberdônio, do Terreiro de Umbanda e Quimbanda Nego Gerson. Além de vários outros que trabalham dando continuidade aos processos de cura realizados nas casas, terreiros e tendas pertencentes às religiões afroindígenas no Ceará.
No contato com o povo-de-santo cearense e da pesquisa desenvolvida, percebe-se as tentativas de legitimação da Macumba, Catimbó, Terecô e Jurema cearense em direção a Umbanda. Nesse processo, a Macumba fazia constante uso da denominação “Umbanda” em
busca de legitimação, da mesma forma que a Umbanda utilizou, de diferentes formas, a designação “espírita” referente ao Espiritismo Kardecista. O kardecismo, é visto como ligado a uma parcela da população mais elitizada e de maior grau de instrução, não sendo mais classificado como “baixo espiritismo”.
Segundo Bandeira (2009), Dona Julia Maria Condante, nascida em Portugal, iniciada pelo pai-de-santo Juremal Lima Verde, instalou em 1948 seu primeiro terreiro em Fortaleza, no bairro do Benfica. Em 1952 viajou para o Rio de Janeiro onde é iniciada na Umbanda. Posteriormente regressou ao Ceará, e orientada pelo Orixá Ogum criou e registrou na polícia, em 1954, a Federação Espírita Cearense de Umbanda. Procurou, através da codificação e legitimação da religião umbandista no Ceará, aderir à política de controle estatal.
Esta estratégia permitiu a alguns terreiros, melhor estruturação e visibilidade, obtidos em decorrência da conquista da concessão de alvará de funcionamento e adequação à legislação vigente. No entanto, a “licença”, autorizada pelas autoridades policiais e governamentais, no início, era a mesma concedida a bares e casas de diversão, tais como prostíbulos e cabarés. Essas não resolveram os problemas e desafios enfrentados pelas religiões afroindigenas, mas conseguiram apaziguar, um pouco, as ações da imprensa e autoridades policiais.
Na incessante busca de legitimação e de estratégias de resistência, temos práticas e ritos variados que permanecem até os dias atuais, como os diferentes ebós, banhos, as rezas fortes, as benzeções, os curadores de gente e de bichos, o “fechamento” do corpo contra todos os tipos de males e doenças. Assim como o culto a santos católicos como São Jorge, Santa Bárbara, São Francisco, São Benedito, Santo Antônio, Santa Luzia, São Sebastião, e dos Caboclos, Encantados, Mestres, Orixás, Voduns e Inquices.
Do encontro do negro bantu africano, nômade, caçador, coletor de folhas e frutos, que cultuava os espíritos dos antepassados e das matas, que fora escravizado, com os índios nativos indóceis que habitavam o Ceará, nasceram dentre outros, os moleques, eternizados na Macumba cearense nas “crianças de sombras”, dentre as quais podemos destacar Caboclinha de Pena, Tapuia, Caboclinho das Matas, Juriti, Jarina, dentre outros.
A memória do encontro de negros e índios é lembrada e atualizada, dentre outros, nas baias de Macumba, no ritual da “gira dos nativos”, presentes em vários terreiros existentes em Fortaleza. Segundo Mãe Cleonice, no terreiro Rei do Cangaço, na frente da Gonçalves Dias,
era realizada a Festa dos Caraíbas, era num bequinho, fazia a fogueira no quintal, dava pombos para os índios comerem. Incorporada, eu e os outros incorporados nos índios
passávamos correndo.39 Esta mãe-de-santo conta que é conhecida como Caboclinha de Pena por causa da “menina de sombra” com quem trabalha que é a Caboclinha de Pena,
Todos nós ao desenvolvermos temos sempre um menino de sombra, nós chamamos menino de sombra, uma criança num sabe, porque quando é pra gente despertar agente então recebe aquele menino para despertar. (...) Isso foi no Henrique Jorge, no terreiro da Chica do Otávio. (...) Era uma festa de Cosme e Damião, (...) todo mundo incorporado (...) e eu não (...) aí veio aquele vento e me pegou, me derrubou. A menina que foi comigo disse que eu fiquei como morta no chão (...) isso foi logo quando eu comecei. Aí foram atrás de um rapaz que tinha um carro para me levar para o IJF que nesse tempo chamava “Assistência”(...). Quando foram me pegar pra botar no carro eu pulei com essa dita “menina” lá no meio do terreiro (...) e de lá pra cá já pelejei para afastar ela (...) e nunca consegui afastar ela de mim. Ela é uma índia, uma criança. (...) Eu andei no terreiro do Chico Jovino há muitos anos, na beira da Praia do Futuro, há muitos anos, era no tempo em que a Umbanda era pra valer. (...) Justamente foi quando o Chico Ariolino, que já morreu, encostou essa dita corrente de Cairé em mim. Eu tinha muito medo, pois quando eles baixavam era uma coisa muito horrível era esturrando, aquela coisa medonha, era tudo índio bravo; eu tinha medo e me escondia no meio dos coqueiros baé que tinham no terreiro do Chico Jovino.40
Maria Pereira de Santana, mãe-de-santo do Terreiro Rei do Cangaço, contemporânea de Mãe Cleonice e como ela filha-de-santo de José Alberto, ao relatar acerca da aquisição das casas onde foi instalado o terreiro, lembra da Festas dos Caraíbas, da “gira dos nativos”, dizendo:
O terreiro tinha um quintal estreito, mas comprido, (...) tinha um bequinho bem estreito, que mal passava uma pessoa. Uma pessoa gorda não passava (...) e os Caboclos passavam correndo nesse beco, saiam correndo. A Tapuia saiu correndo com mais de mil e eu dizia: “volta pra traz menina”, e ela disse: “eu vou é por aqui porque a minha mãe ta me chamando lá na cabanagem”, pois vá, vá, ao menos você se engancha aí (risos). Toda vez eu brinquei com a Tapuia.41
As memórias de Mãe Cleonice e Mãe Maneirinha remetem a terreiros e pais e mães- de-santo com Chica do Otávio, Chico Jovino, Chico Ariolino, Zé Alberto, grandes curadores, que atuaram em Fortaleza e em outras cidades do Estado. Hoje estão na memória do povo-de- santo cearense. E para festas, em que ocorre a “gira dos nativos”, em que as entidades são índios/negros, afroindígenas, que não se deixaram amansar ou domesticar. Também estão
39 Entrevista realizada com Cleonice Maria dos Santos, conhecida como Caboclinha de Pena, no Centro de
Umbanda Ogum Beira Mar, no dia 28/01/2008 em Fortaleza-Ce.
40 Id. Ibid.
41 Entrevista realizada com Maria Pereira de Santana, conhecida como Mãe Maneirinha, na Casa de Umbanda
presentes na Jurema e nos Candomblés de Caboclos. Nesse sentido corrobora Andrade Júnior ao afirmar que: “Cultuamos o eyru, entidade com características dos seus dois protótipos, a
começar pelo nome que, segundo alguns, seria o mesmo eru (escravo), espécie de Exu, que executa as normas dos orixás. (...) e apresenta o fenótipo indígena...”42.
Essas entidades, Caboclos, apresentam características que advêm da fusão índio-negro no Ceará, não sendo apenas simbólica, mas presente em realidade histórica em que muitas famílias cearenses se originaram de índias laçadas, escravizadas por brancos e posteriormente batizadas. E de uniões entre negros e índios que ocorreram no cotidiano por eles vivenciado. Outro aspecto importante é a memória de povos indígenas nativos do Ceará e de outros estados brasileiros, e de suas festas religiosas, como os Caraíbas43 e o Cairé, que provavelmente refere-se ao Sairé, nos inserindo em rotas que fazem parte de circuitos que perpassam a América Central e Latina.
A presença dessas entidades que atuam em diferentes processos de cura sinaliza para fluxos e refluxos com estados da região Amazônica, particularmente com o Pará, pois a menina Tapuia tem sua mãe a chamar “lá na Cabanagem”, em referência à revolta ocorrida na província do Grão-Pará, entre 1835 e 1840, na qual, negros, índios e mestiços se insurgiram contra a elite política e tomaram o poder na então província do Grão-Pará. Entre as causas da revolta encontram-se a extrema pobreza das populações ribeirinhas e a irrelevância política à qual a província foi relegada após a independência do Brasil. De cunho popular, contou com a participação de pessoas das camadas média e alta da região, entre as quais se destacam os nomes do padre João Batista Gonçalves Campos e do jornalista Vicente Ferreira Lavor (“Papagaio”).
A presença de “índio bravo”, indócil, nos rituais, demonstra a permanência na memória religiosa cearense de grupos indígenas potiguares, janduís, cariris, guaianases, tarairiús e muitos outros, que resistiram à submissão, não se deixando dominar. Acuados pelo gado e outros empreendimentos menores, lutaram em defesa de sua cultura e terras contra ataques e invasões. Os inúmeros episódios de confrontos entre nativos indígenas e lusitanos,
42ANDRADE JÚNIOR, Cleudo Pinheiro de. Estratégias de preservação dos cultos afro-religiosos ou o negro cearense e o jeito camaleão de dizer sua fé. In: HOLANDA, Cristina Rodrigues (org.). Negros no Ceará: história, memória e etnicidade. Fortaleza: Museu do Ceará/ Secult/ Imopec, 2009, p. 147.
43 Caraíba: Povo indígena que à chegada dos colonizadores europeus, habitava as pequenas Antilhas, a região das
Guianas e parte do litoral centro-americano, e que ainda hoje tem descendentes nas regiões dos rios Amazonas e Orenoco. Refere-se também a grande família lingüística que reúne línguas faladas por diversos povos indígenas que habitam o norte do rio Amazonas, a Colômbia, as Guianas, e ao longo do Vale do rio Xingu, até o rio Paranatinga.
em face da dominação portuguesa no Ceará, estão presentes no imaginário religioso através da postura dos caboclos de pena bravios, nas suas curimbas, lendas, dentre outros.
Os encantados atraem inúmeras pessoas que sofrendo de enfermidades, muitas das vezes diagnosticadas e consideradas incuráveis, encontram nos terreiros não somente a cura, mas respostas que mudaram sua vida e concepção de mundo, valores e crenças. Como nos conta a cearense, nascida em Quixadá em 19 de fevereiro de 1939, Ilza Valentim Vieira:
Eu fiquei muito doente e o médico constatou que eu estava com leucemia, há quarenta anos atrás. Leucemia não tinha cura; e como tinha um irmão que morava em Salvador, eu trabalhava na Secretária da Fazenda, fiquei de licença e fui para a Bahia. Conheci a Bahia já certa que a minha doença não tinha cura e tomando muito remédio. (...) Lá na Bahia, vizinha a minha cunhada, pra onde eu fui, morava uma mãe de santo. (...) Minha cunhada Marta me apresentou a vizinha chamada Dalva. Ela olhou pra mim, olhou! Eu tinha uma mancha na perna devido a leucemia (...) mais tarde ela chamou minha cunhada e disse: “Olhe! A sua cunhada tem problema de santo, se ela se cuidar ela fica boa”. Aí a Marta disse: “mas a leucemia não tem cura”, ela