Oral communication

A sociedade no qual Jesus viveu caracteriza-se pela baixa estimativa de vida e por várias doenças. Os Evangelhos testemunham a existência de muita gente doente; pessoas abandonadas, sem nenhum tipo de assistência. Jesus sente grande compaixão dos doentes e realiza curas, que são sinais presença do Reino de Deus. Queremos aqui refletir sobre como os doentes eram tratados na época de Jesus. Isto é, qual a interpretação que a sociedade dava para a doença e para o sofrimento. Havia na época de Jesus grande chance de contrair doenças, uma realidade do mundo antigo, o grupo dos fariseus radicalizou a lei da purificação, justamente por medo de contraí-las. Um dos questionamentos que os fariseus fazem a Jesus e aos discípulos é porque comem sem lavar as mãos: “Por que teus discípulos transgridem a lei

dos antigos? De fato, eles não lavam as mãos ao tomar as refeições” (Mt 15, 2) 307.

Na época de Jesus ligam-se as doenças e enfermidades em geral à atuação de inúmeros demônios. Curas, exorcismos quase não se distinguem nos Evangelhos Sinóticos, portanto, a doença nos Evangelhos é interpretada como estado de pecado e ausência de Deus (Mc 2, 5.11). A expulsão de um demônio significa que o Reino de Deus chegou (Mt 12, 22-28) 308. Os leprosos eram amplamente discriminados na Palestina na época de Jesus. Segundo a lei do Levítico, a constatação da lepra deveria ser feita por um sacerdote (Lv 13, 2-3). O leproso

307 _{O uso da ablução das mãos, antes e depois das refeições, de origem provavelmente cultual na religião israelita}

(Ex 30,18-21; Dt 21,6), inicialmente reservado aos oficiantes do Templo, foi estendido ao povo fiel pela piedade farisaica, mais ou menos, na época de Jesus. Os membros da comunidade de Qumran praticavam-no sob a forma de abluções corporais em tanques cujos os vestígios foram descobertos. Por dirigir-se a um meio ao qual eram estranhos tais costumes, Marcos (7,3-4) julgou necessário explicá-los a seus ouvintes. Cf. BÍBLIA: teb tradução

ecumênica brasileira. São Paulo: Loyola, 1994. p. 1887.

308 _{Cf. SEGALLA, Giuseppe. Evangelo e Vangeli: quattro evangelisti, quattro vangeli, quattro destinatari.}

deve gritar: “impuro” quando se aproximasse alguém, e habitar fora da comunidade (Lv 13, 45-46).

O leproso portador dessa enfermidade trará suas vestes rasgadas e seus cabelos desgrenhados; cobrirá o bigode e clamará: Impuro! Impuro! Enquanto durar a sua enfermidade, ficará impuro, morará à parte: sua habitação será fora do acampamento.A cura se denomina purificação e deve ser atestada por um sacerdote (Lv 14, 3).

O doente era afastado do convívio social, muitas vezes, instalava-se no mazbala, espécie de um lixão público que se situava na entrada das aldeias; ali os doentes marcados pela maldição conviviam com cães, raposas, insetos e abutres. Na Palestina da época de Jesus, encontram-se os resquícios da tese da retribuição: os justos eram premiados e os ímpios eram punidos, isso é presente no imaginário religioso do judaísmo do primeiro século. Dentro dessa mentalidade, os doentes são castigados por Deus porque pecaram. A doença é vista como castigo pelo pecado. Jesus nega categoricamente a existência de uma ligação individual entre pecado e o sofrimento (Lc 13, 2).

Os doentes na época de Jesus se tornavam bode expiatório da violência coletiva. A visão de que a doença resultava do castigo, fazia com que toda a sociedade marginalizasse os doentes. Muitos doentes corriam atrás de Jesus pedindo a cura, que significava também reintegração social. A atitude de Jesus era de profunda misericórdia para com os doentes. Os sinóticos mostram o maravilhoso poder terapêutico de Jesus, como sinal da sua filiação divina e da vinda do Reino de Deus 309.

8 Saber bíblico sobre a violência

Um exame atento do Antigo Testamento nos revela que na Bíblia hebraica existe uma concepção original sobre o desejo e os conflitos por ele provocado. A segunda metade do Decálogo tem como objetivo a proibição da violência contra o próximo. Os mandamentos que vão do sexto ao nono, proíbem a violência contra o próximo.

Não matar.

Não cometer adultério. Não roubar.

Não levantar falso testemunho contra o próximo (Ex 20, 13-16).

O décimo mandamento contrasta-se com aqueles precedentes. Ao invés, de proibir uma ação como os quatro anteriores proíbem um desejo.

Não desejar a casa do teu próximo. Não desejar a mulher do teu próximo, nem o seu escravo, nem a sua escrava, nem o seu burro, nem coisa nenhuma que lhe pertença (Ex 20, 17).

O verbo hebraico desejar é o mesmo que indica o desejo de Eva pela fruta proibida, o desejo do pecado original. Os indivíduos humanos são por natureza, inclinados a desejar, aquilo que pertence ao próximo, ou simplesmente, aquilo que o próximo deseja. Portanto, existe no interior dos grupos humanos uma fortíssima tendência à rivalidade, que senão controlada, ameaçaria a paz e a própria sobrevivência da comunidade 310.

O legislador que proíbe o desejo dos bens alheios está procurando resolver o problema central de toda comunidade humana: a violência interna. O décimo mandamento tem por objetivo proibir os homens de entrar em conflito. Os objetos desejados pertencem sempre ao próximo. Somos cegos para a rivalidade mimética e celebramos o poder dos nossos desejos. Mas não vemos que o desejo esconde a idolatria do nosso próximo, associada à idolatria de nós mesmos.

Os conflitos que surgem desta dupla idolatria são a fonte principal da violência humana. Somos destinados a creditar ao nosso próximo uma adoração que se transforma em ódio quanto mais desesperadamente procuramos adorar a nós mesmos. O Levítico para barrar isso apresenta o famoso mandamento: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19, 18).

Será que tudo na história, na cultura, nas religiões e na vida limita-se a expressão de um desejo mimético desintegrador, negativo? Será intrínseco ao ser humano desejar o desejo do outro? Haverá possibilidade de superar esse aspiral de violência? A leitura de René Girard nos mostra que sim. Há verdadeiramente a possibilidade de superação desse processo. E o cristianismo, o Filho de Deus, Jesus Cristo, é a chave que abre a porta para um novo olhar do ser humano, sua história, sua cultura, sua religião, sua vida e suas relações interpessoais. A superação da mímesis desintegradora remonta-se à Bíblia hebraica. O monoteísmo hebraico não é outra coisa senão uma antropogeneses, tomada de consciência do ser humano acerca da revelação do Deus da vida que supera o sagrado violento.

Franz Hinkelammert falando de René Girard, afirma que no processo mimético trata- se de abolir o sacrificialismo, de fazê-lo desaparecer, de superá-lo definitivamente. Seu pensamento aponta sempre em direção à superação do sacrifício, ir além do sacrifício. Seu

310 _{Cf. LEVORATTI, Armando J. La lectura no sacrificial del Evangelio en la obra de René Girard. Revista}

pensamento tem uma constante carga utópica. Busca uma vida situada além do sacrifício. Não pactuar com o sacrifício. Todo pacto com o sacrifício é sacrificial 311.

O ciclo sacrificial só é rompido uma única vez na história, com o advento do cristianismo. Cristo proclama a inocência das vítimas, a inocuidade dos sacrifícios, a falsidade dos deuses vingativos. Substitui a projeção da violência e a vingança social pelo perdão, restabelecendo o nexo racional entre os atos e as consequências, antes nublado pela mitologia sacrificial. Da desmistificação do sistema antigo nasce não somente a consciência moral autônoma, mas a possibilidade do conhecimento objetivo da natureza: Cristo inaugura a nova civilização que, sabe haver mais justiça no perdão do que na vingança. A paixão de Cristo é o grande evento da história capaz de destruir para sempre a velha lógica de Satanás escondida desde a origem do mundo nas relações humanas. O amor gratuito e generoso de Cristo que dá a vida como oferenda de amor revela para sempre o segredo de Satanás, escondido desde o início no núcleo do mecanismo vitimário e responsável pela matança de milhares de bodes expiatórios no decorrer da história do mundo, bem como a formação dos sistemas mitológicos e do sagrado violento. A paixão de Cristo ilumina as sombras do sistema vitimário, tornando claro para o mundo a inocência da vítima e a perversidade dos perseguidores. A paixão mostra que as razões da condenação das vítimas são perversas e enganosas. Nosso estudo vai nessa direção, nos próximos capítulos buscaremos aprofundar essa dimensão.

A cruz de Cristo é o grande momento da história, a hora definitiva, da redenção do homem, no qual, o velho sistema mimético, é definitivamente desmascarado. Entretanto, desde o Antigo Testamento, inicia-se um longo caminho de superação desta velha mentalidade. O judaísmo é longo caminho pedagógico de tomada de consciência que o Deus da Bíblia não é o “deus do sagrado violento das representações mitológicas. Girard chama atenção para a briga fratricida entre Caim e Abel, onde Deus defende o assassino para interromper o ciclo da violência (Gn 4, 15). O estudo do sacrifício no judaísmo nos mostra várias etapas que indicam justamente um gradativo processo de conscientização acerca da necessidade de superação. A literatura profética crítica incisivamente a ineficácia do sistema sacrifica 312.

311 _{Cf. HINKELAMMERT, Franz. A distinção entre não-sacrificial e anti-sacrificial. In: ASSMANN, Hugo}

(org.). René Girard com Teólogos da Libertação: um diálogo sobre ídolos e sacrifícios. Petrópolis: Vozes; Piracicaba: UNIMEP, 1991. pp. 142-144.

312 _{Cf. BOUTTIER, Michel. L’Evangeli selon René Girard. Études Théologiques, Paris, vol. 54, n. 4, pp. 393-}