Barneoppdragelse

Mor Russland

I den russiske kulturen blir morskapen vektlagt på en gjennomgripende symbolsk måte.

Denne tematikken blir blant annet tatt opp av Joanna Hubbes i boken Mother Russia (1988).

Mor er både metafor for Russland og for jorden generelt. Store elver som renner gjennom landet blir tradisjonelt kalt for mødre. Moren blir representert gjennom forskjellige skikkelser og sentrale figurer i russisk folklore. Mor Russland har også har blitt dyrket av russiske forfattere, kunstnere og intellektuelle på nasjonalromantisk vis (Hubbes, 1988). Disse kulturelle røttene har uten tvil formet diskursene som definerer subjektposisjonen ”mor” i dagens Russland. Koplingen mellom subjektposisjonene ”mor” og ”kvinne” er tilsynelatende ikke under forhandling. Denne ”naturlige” forbindelsen illustreres blant annet av Marianna.

Hun forteller at det finnes to typer kvinner i Russland: Husmor og kvinnen som jobber. I

4 Subjektposisjoner

55 forbindelse med de som jobber er det et spørsmål om hun jobber alene og oppdrar barna, eller jobber ektemannen også. Det som er spennende i Mariannas sitat er at begge russiske kvinnetyper er mødre. For henne finnes ikke den alternative subjektposisjonen ”kvinne uten barn”. Ifølge mine informanter har moren omsorgsansvaret i ”den patriarkalske familien”.

Kvinnens ansvar som mor fremheves gjennom en biologisk diskurs:

Jeg mener at kvinnene skiller seg fra menn, fysisk og… Kone, det er jo i bunn og grunn kvinnen som føder barn. Kvinnen kan bedre ta seg av nyfødte. Hun har mating, melk, instinkter. Alt dette er fra naturen. Så kvinnen må ta seg av barna og hjemmet.

Det er mer logisk i sin natur. Men selvfølgelig må kvinnen også jobbe. (Nadia) Mannen må slippe frem, mannen må åpne dører, mannen må hjelpe. Fordi kvinnen i seg selv, fra naturens side, er mor. Jeg skjønner uansett ikke dette med at det er likt.(Elena)

Det er selvfølgelig slik at kvinnen skiller seg fra mannen gjennom biologiske forskjeller.

Kvinnen er den som kan føde barn. Men koplingen av ”biologi” og plikter som ”husarbeid”

med en spesifikk subjektposisjon må sies å være kulturelt forankret. Dermed blir den russiske kona diskursivt pålagt mange plikter. Hvis en russisk kvinne velger å posisjonere seg som

”kone” og ”mor” må hun forholde seg til disse diskursive momentene.

Russisk mamma må skape ”hygge i hjemmet”. ”Matlukt” og ”varme” er andre momenter som har blitt tatt opp i forbindelse med mammaposisjonen. Flere informanter omtaler den russiske mammaen som en ”hønemor”. Vi (russiske koner/mødre) forholder oss annerledes. Våre barn er syke, vi tar oss av dem, våre ektemenn er syke, vi tar oss av dem. (…) Jeg tror at vi passer mer på, tar oss mer av andre, vi er annerledes (Tamara). Tamara fremstiller ”russiske mødre”

som særdeles omsorgsfulle. Nina forteller også at det er mer ”tilsyn” og ”kontroll” av små barn i Russland enn i Norge. Forskjellige kulturelle diskurser bidrar til å konstruere de fleste måter å definere ”omsorg” på. I mitt materiale blir den satt i sammenheng med

morsposisjonen. Det er primært ”den russiske mammaen” som ble beskrevet. ”Den norske mammaen” blir ikke tatt opp som et særegent nodalpunkt. Mine informanter setter derimot ord på kontrasten mellom russisk og norsk barneoppdragelse. Denne definerer de i

sammenheng med det overordnede synet på barnet i Norge og i Russland. I Norge blir

”barnet” behandlet som et selvstendig individ, forteller informantene mine. Hva vil du ha?

Skal vi gå? Kan vi gå?”, spør de [nordmenn] et tre år gammelt barn. Skal du spørre ham? Si til ham vi skal gå dit hen. (Sofia) ”Det norske barnet” får ”bestemme selv”, har ”mye frihet”,

56

”lenger barndom” og ”blir respektert”. Samtidig beskriver mine russiske informanter norske barn som ”uoppdragne”.

Den russiske barneoppdragelsen blir beskrevet som ”streng”. ”Tilsyn”, ”kontroll” og ”plikter”

er sentrale momenter. I Russland er det foreldrene som ”bestemmer over barnet”, barnet er heller ikke ”respektert” på samme måte som i Norge. Dermed er ikke ”selvstendig individ”- posisjonen tilgjengelig for russiske barn. ”Barndommen” blir beskrevet som kortere enn i Norge fordi skolesystemet baserer seg på ”konkurransediskursen”. Dette innebærer at barnet tidlig blir ”presset” av mange forpliktelser og oppgaver. De [russiske barna] har mange hjemmelekser, så må de først løpe til musikkskolen, så kunst, stakkarer. De har så mye last, de har ikke noe barndom fra de er nådd skolealder (Nina). Ifølge mine informanter er russiske barn overbelastet, mens norske barn ikke er belastet nok. ”Den gode barneoppdragelsen” blir beskrevet som en syntese av både norske og russiske momenter.

Den imponerende norske pappaen

Som tidligere nevnt blir ikke ”den norske mammaen” nøye beskrevet som en særegen subjektposisjon. Den norske pappaen blir derimot fremhevet i samtlige intervjuer.

En russisk venninne kom på besøk fra Russland, barna var to år og tre måneder, jeg sa til henne: ”La oss kjøre til byen, rusle litt der.” Hun ble helt skrekkslagen: ”Skal han [Ninas ektemann] være alene med to sånne små barn?” Jeg sa:” Ja, hva er så rart med det? Jeg er jo med dem alene, hvorfor kan ikke han?” Jeg vet at mine russiske venninner fra Russland blir sjokkert av dette. De forstår ikke hvordan pappa kan være alene med så små barn fordi deres ektemenn ikke gjorde det med deres barn. Mens her er det helt normalt og rimelig, og ingen blir overrasket av det. Og pappaene går rundt med barnevogner akkurat som mødrene. (Nina)

Ninas fortelling synliggjør hvordan relasjonen far og barn kan konstrueres som forskjellig i ulike kulturelle kontekster. I den likestilte familien er pappas oppgaver nærliggende mammas oppgaver. Dermed er den norske faren konstruert som ”en omsorgsgiver”. Norsk pappa ”er alene med små barn”, ”går tur med barnevogn”, ”bader barna”, ”tar dem med på aktiviteter”,

”går på foreldremøter”, ”går på legekontroll”, ”skifter bleie”, ”har kontakt med barna etter skilsmisse” med mer. Den russiske faren blir, som den russiske ektemannen, konstruert ut ifra forskjell fra den norske faren. Russisk pappa er ”ikke interessert i sine barn”, ”er ikke alene med små barn”, ”skifter ikke bleier”, ”går ikke på foreldremøter”, ”har ikke kontakt med barna etter skilsmisse” med mer. Det den russiske pappaen gjør i relasjon til sine barn er for

4 Subjektposisjoner

57 eksempel ”å ta dem med på kafé”, ”å gi penger for å kjøpe noe”. Det russiske far-barn

forholdet blir konstruert som en materialistisk relasjon. Russisk pappa er, lik den russiske ektemannen, ”en forsørger”. Omsorgsgiveroppgaver er, ut fra den russiske hegemoniske diskursen, forbeholdt moren.

Med utgangspunkt i Focault (2008) kan det sies at kunnskapsregimer har produsert ”den nye faren”. I Stortingsmelding nr.8 (2008-2009) vektlegger den norske regjeringen at både far og mor er viktige omsorgspersoner for barnet. Stortingsmeldinger kan trolig analyseres som bærere av diskurser som er ansett som hegemoniske eller søker å oppnå hegemoni. I

Stortingsmelding nr. 8 er den diskursive koplingen mellom ”maskulinitet” og ”omsorg” svært fremtredende. Omsorg for egne barn blir ansett som en komponent ”i den moderne

maskuliniteten”. En slik kopling har trolig blitt influert av kjønnsforskning som har presset frem likestillingsdiskursen. Denne diskursen har igjen forårsaket politiske vedtak, slik som for eksempel fedrekvoten. På denne måten blir ”den nye faren” produsert som et ideal som

norske menn må forholde seg til. Ifølge mine informanter har ikke en tilsvarende diskursiv kopling skjedd i Russland i en like stor grad. Den russiske faren blir dermed ut ifra den norske retorikken kalt ”den tradisjonelle faren”, slik den norske faren var på 1950-1960 tallet.

På samme tid blir ikke ”den tradisjonelle faren” ansett som en negativ subjektposisjon i en russisk kulturell kontekst. Inna forteller at hun ikke opplevde sin egen far som dårlig forelder selv om han ikke gikk på foreldremøter. Det var jo slik det var fordelt. Mamma fulgte alltid til barnehagen, hentet og fulgte til skolen og alt. Mens pappa (…), han var der, men han gjorde bare ikke dette (Inna). I dagens Norge ville omsorgsmangel fra farens side trolig ha blitt møtt med moralsk forargelse. Nordmenn har internalisert likestillingsdiskursen og ser fenomener i lys av denne. For innvandrere som har vokst opp i en annen kultur, og er vant til andre forventninger til papparollen, kan det derimot være ”sjokkerende” at norske fedre triller barnevogn og skifter bleier. Det strider imot deres forventninger til farskap, og det de selv anser som normalt. Derfor blir Ninas venninne, i fortellingen overfor, skrekkslagen når hun får vite at små barn skal være helt alene med faren sin. Nina har, i motsetning til venninnen sin, aldri hatt barn med en russisk mann, dermed ser hun ikke noe rart ved denne situasjonen.

Diverse nodalpunkter og subjektposisjoner blir omkranset av forskjellige diskursive momenter, på denne måten blir ulike familielivsformer produsert. Diskursene som dannes påvirker våre handlinger og blir kulturelt reprodusert og omforhandlet. Når diskursen har blitt

58

trukket på mange ganger, hender det at den blir naturalisert. Slik fremstår ”omsorg” som en naturlig del av mor-barn relasjonen i den patriarkalske familien, mens faren er ”forsørger”. I den norske likestilte familien er ”omsorg” ansett som en del av både mor-barn og far-barn relasjonen.