Gjennomføring av prøveproduksjon

A resposta para essa perplexidade é que a Pequena Ética é profundamente afetada pela preocupação de Ricoeur com o problema do mal, conforme destacamos na primeira parte dessa exposição.

A questão do mal radical e da sua expressão intersubjetiva e comunitária sob a face da violência são apresentadas pelo autor como argumento fundamental para justificar a passagem necessária da perspectiva ética pelo crivo da moral. Vejamos como Ricoeur expõe essa posição, com clareza notável: “não é justamente por conta do mal e da inescrutável constituição do livre arbítrio do qual ele resulta que brota a necessidade da ética de assumir os traços da moral? Porque há o mal, a perspectiva da vida boa deve assumir o teste da obrigação moral”.50

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É de extrema relevância notar que um dos grandes limites, talvez o maior, da abordagem aristotélica no texto de Ricoeur é justamente essa necessidade do recurso à teoria formalista presente nos imperativos categóricos. Kant se apresenta a Ricoeur como um apoio intelectual imprescindível para superar o risco de que a visão da vida boa e a estima de si do momento ético sejam corrompidas pelo mal presente na realidade humana, tornando uma proposta ética puramente teleológica objetivamente e praticamente insatisfatória.

A estrutura da Pequena Ética é um subsídio definitivo para perceber o impacto que o problema do mal causa na abordagem aristotélica realizada por Ricoeur. Não fosse a preocupação com o mal radical e com sua consequente potencial violência do homem contra o homem, poderíamos nos questionar se todo o oitavo capítulo de Soi-même

comme un autre seria necessário. E se olhássemos para a obra sem esse capítulo, ela estaria certamente muito mais próxima de uma atualização do pensamento teleológico aristotélico.

Mas o fato é que o desvio pela ética deontológica kantiana, motivado pelo problema do mal, foi necessário, pois Aristóteles não desenvolveu suficientemente essa problemática específica na sua elaboração ética.

Tomemos, por exemplo, a afirmação de Solange Vergnières: “A ideia de um desejo do mal, de uma pulsão para a morte, de uma fascinação pela destruição é estranha a Aristóteles”.51 O Estagirita, dado seu contexto cultural e conceitual, não se preocupou diretamente com o problema do mal radical e de uma tendência do homem para a prática livre e consistente do mal e da violência.

Em sua análise sobre a dimensão ética da obra de Ricoeur, Peter Kemp constata nossa afirmação: “A ideia do mal radical, que preocupou Agostinho e Kant, e no nosso século Nabert e Ricoeur era desconhecida de Aristóteles”.52

Gauthier e Jolif no estudo sobre a presença da consciência moral na Ética a

Nicômaco comentam sobre o otimismo ético de Aristóteles que ignora a possibilidade do

51 _{VERNIÈRES, S. A vida feliz em Aristóteles e Ricoeur. São Paulo: Paulus, 1999. p. 23.}

52 _{KEMP, P. Ethics and Narrativity. In: The Philosophy of Paul Ricoeur. Chicago: Southern Illinois} University, 1995. p. 378.

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mal radical e do pecado.53 Aristóteles está visceralmente ligado à perspectiva ontológica fundamental que todas as coisas estão ordenadas para o Bem, inclusive a ação humana, como ele defende logo na abertura da Ética a Nicômaco. Além disso, a ausência do conceito de vontade ou de livre-arbítrio, que será desenvolvido apenas pelos neoplatônicos e, especialmente, por Agostinho, é outro indicativo da diferença de aproximação conceitual que o Estagirita realiza sobre esse tópico. Ricoeur nota que exatamente por causa da evidência fenomenológica do livre-arbítrio e da vontade o seu tratado ético precisa considerar o mal radical.

Isso não significa que não haja espaço para a ação má em Aristóteles. Certamente há. Porém ela seria fruto de uma de duas causas fundamentais. Ou o uso inadequado e deficitário da faculdade racional calculativa, que nesse caso não seria capaz de apontar o justo meio ou deliberar corretamente sobre os meios necessários para atingi-lo. Ou porque o homem, tomado por um apego desmedido ao prazer ou aterrorizado de forma desequilibrada pela dor, não acolhe o justo meio proposto pela razão prática e escolhe uma ação não virtuosa e, portanto, má.

Das duas maneiras o homem não seria dotado de sabedoria prática (phrónimos). Em ambos os casos também, como nos lembra Lima Vaz, o mal se mostra inescusável, pois nele se encontra, em última instância, a raiz da paixão e da ignorância.54

Para essas duas fontes das más ações Aristóteles propõe a educação, teórica e prática, como forma de moldar uma sociedade baseada na virtude. Mas essa solução não parece suficiente diante da constatação contemporânea de fatores outros, como a pulsão para a morte presente na teoria psicanalítica, a incapacidade da filosofia de propor uma resposta adequada para a existência e aporias em torno do mal e, especialmente, na observação eminentemente prática e a-metafísica das situações em que o egoísmo toma conta dos agentes humanos e a violência aparece como um traço marcante da experiência histórica da humanidade.

Ricoeur analisa esse domínio do egoísmo na atividade humana como a degradação da estima de si em amor de si, no sentido kantiano. Assim a prova de universalidade apresentada pelo imperativo kantiano seria um remédio inevitável para

53 _{Cf. GAUTHIER, R. A.; JOLIF, J. Y. Aristote, L`Éthique à Nicomaque. Tome I I : Commentaire.} Louvain: Publications Universitaires de Louvain, 1959. p. 576.

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combater essa enfermidade potencialmente presente numa abordagem exclusivamente teleológica.

A degradação da estima de si e da perspectiva da vida boa tem, certamente, implicações na dimensão interpessoal e na da vida em instituições. Tal degradação aparece especialmente sob o rosto da violência contra o outro.

A análise kantiana torna-se novamente adequada para esse desdobramento. A segunda formulação do imperativo categórico exige que a outra pessoa seja tratada sempre como um fim e nunca como meio. Ricoeur crê que essa exigência pressupõe justamente que a relação espontânea entre os homens é de exploração, uma das manifestações mais comuns da violência.

O crivo moral traz consigo o interdito, a proibição, a frase imperativa sobre aqueles atos que não devem ser realizados e, com isso, busca responder às figuras do mal possível em todos os níveis em que o homem age.

Por fim, parece que a questão do mal que permeia toda a obra de Ricoeur é uma chave de interpretação importante para a compreensão de sua proposta ética, pois o mal moral é um desafio que precisa ser enfrentado no plano prático a partir da capacidade fundamental do ser humano de buscar a vida boa com e para os outros em instituições justas.

Após esta brevíssima revisão de alguns aspectos do desenvolvimento aristotélico sobre o conceito de phrónesis, e tendo como pano de fundo a perspectiva da eudaimonia com sua dimensão interpessoal intrínseca, cabe retomar à companhia de Ricoeur para continuar a transição da sabedoria prática para o sábio prático. O objetivo desse próximo passo da investigação será marcar claramente a importância vital do phrónimos para a efetuação da sabedoria prática e, com isso, justificar a necessidade de um questionamento mais profundo acerca da identidade do phrónimos.