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COMPLIANCE MONITORING Article 39

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O triunfo de uma ordem divina no mundo foi representado, ainda, por

vários pintores barrocos, como uma oportunidade de ressaltar os preceitos da

Contra-Reforma e fortalecer a fé católica. A monumentalidade da arquitetura da

época contribuiu para a chamada “propaganda” do conservadorismo religioso

e do absolutismo. O espaço urbano tornou-se cenário estável para abrigar,

quando necessário, as estruturas efêmeras das encenações, numa espécie de

entrelaçamento entre o real e o fictício. A imagem, o código visual, era matéria

fundamental numa época em que tudo parecia enganoso, ilusório, aparente e

em que se procurava seduzir pela ostentação e atemorizar pela idéia da morte.

Em Lendo imagens, no capítulo “Caravaggio, a imagem como teatro”,

Alberto Manguel sugere que a rua, a cidade e até mesmo uma tela são, também,

espaços de representação, assim como o palco de um teatro.

116

Para o crítico, o

que o artista inclui numa determinada imagem, seja ela construída, esculpida,

pintada seja fotografada, e o que o “espectador vê nela como representação”

conferem “à imagem um teor dramático, como que capaz de prolongar sua

existência por meio de uma história cujo começo foi perdido pelo espectador e

cujo final o artista não tem como conhecer”.

117

116

MANGUEL, Alberto. Lendo imagens: uma história de amor e ódio. Trad. Rubens Figueiredo, Rosaura Eichemberg, Cláudia Strauch. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.

117

Nas telas de Caravaggio, por exemplo, em que há, para Argan, “a

contradição entre um espaço visto e um espaço intuído, o prolongamento do

drama para além de seu tempo expressivo”,

118

as pessoas comuns, os pobres e

miseráveis das ruas de Roma ou Nápoles eram representados muitas vezes

através de figuras santas, como Maria e os apóstolos. Também nas

representações populares realizadas nas ruas e praças da cidade, como a

commedia dell’arte, os mistérios e as procissões, os miseráveis representavam seu

papel no teatro do mundo. A miséria real a que se assistia no espaço público

transformava-se, assim, com esse caráter teatral, em espetáculo; os próprios

miseráveis eram ao mesmo tempo atores e espectadores.

Otto Maria Carpeaux afirma que as principais expressões do barroco, a

que ele denomina “sistema de civilização”, são seu teatro e seu Estado, os quais

estão inter-relacionados.

119

Para o crítico, “todo grande teatro, todo teatro

verdadeiramente grande é por essência político”.

120

A importância dada à

figura do rei desde o teatro antigo e o fato de o palco barroco configurar-se

como o “mundo”, seja ele político seja cósmico, corroboram essa afirmativa.

Arte prodigiosa, o barroco produziu um teatro grandioso e cheio de artifícios:

tempestades artificiais, aparição de deuses nas nuvens, jatos de água e de

chama, fogos de artifício, máquinas que levavam personagens aos ares. A

118

ARGAN, 2004, p. 186.

119

CARPEAUX, Otto Maria. Teatro e Estado do Barroco. Estudos avançados, São Paulo, v. 4, n. 1, p. 7- 96, set./dez. 1990.

120

perspectiva e a mudança de cena, inovações do teatro barroco, separaram o

espaço dos espectadores do espaço dos atores, contribuindo para a criação de

“um mundo da ilusão”, um “mundo dos sonhos”, tema caro à arte produzida

no período.

As personagens do teatro barroco configuram-se, assim, para Carpeaux,

como marionetes que se agitam sem nenhuma vontade, guiadas pelo fio da

moral estóica, renovada pelo Concílio de Trento. Para o homem barroco,

pessimista e melancólico, envolto pelas tentações do mundo e pela idéia

constante da morte, não haveria salvação fora da graça celeste. O livre-arbítrio

está em escolher a ser marionete da fé católica ou das paixões mundanas:

Não é a escravidão da vontade, mas simplesmente a dependência religiosa do homem. [...] Na cena barroca, a liberdade humana subsiste, na medida em que ela se submete a Deus; quando ela resiste a Deus, o homem rebaixa-se a marionete do demônio; e a submissão a Deus consiste em negação voluntária do mundo.121

O mundo barroco, el grand teatro del mundo, é um mundo de vaidades.

Para Carpeaux, a “apoteose” a que se chega, ao final de suas peças, é também

característica do Estado e, por conseqüência, do mundo. “O Estado barroco é a

apoteose do monarca. O rei representa, ‘hic et nunc’, a glória do outro

mundo”.

122

E cada aparição sua é uma majestosa representação, a do

121

CARPEAUX, 1990, p. 18-19.

122

representante maior de um Estado que, rodeado pela corte, alcança uma espécie

de devoção do seu “público”. Nesse sentido, vale salientar a reflexão de

Umberto Eco sobre o signo teatral.

123

Para o crítico, toda ação/representação

teatral é um signo. Sendo assim, o que é ali apresentado/representado, fictício

ou não, refere-se a “alguma coisa que fica no lugar de alguma outra coisa”:

O elemento primário de uma representação teatral (além da colaboração de outros signos como os verbais, cenográficos, musicais) é dado por um corpo humano que se sustenta e se move. Um corpo humano que se move se apresenta como uma coisa verdadeira, eventualmente objeto de signos possíveis (fotografável, definível verbalmente, desenhável...). Mas o elemento sígnico do teatro consiste no fato de que esse corpo humano não é uma coisa entre outras coisas, porque alguém o exibe, recortando-o do contexto dos eventos reais, [...] constituindo ao mesmo tempo como significantes os movimentos que este executa e o espaço no qual se inscrevem.124

A entrada em cena do rei – ou de um representante do poder –, marca,

assim, uma representação teatral, uma vez que seu corpo é retirado do contexto

de homem comum e exibido em um espaço público, com todos os ornamentos

que lhe competem. Nessa aparição, colaboram os elementos verbais,

cenográficos e musicais, a exemplo dos discursos proferidos, da própria

arquitetura da cidade e dos adereços que a acompanham em ocasiões de

celebração, dos ritmos que compõem essas festividades. Os movimentos

123

ECO, Umberto. Sobre os espelhos e outros ensaios. Trad. Beatriz Borges. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1989.

124

realizados pelo rei, que acabam por constituir uma linguagem corporal típica,

como já foi dito, e o espaço público transformado em palco representam os

significantes a que Eco se refere.

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