A filosofia ocidental sempre pensou o homem em relação ao ser e ao não ser como suas referências últimas e origem do seu sentido. Lévinas, embora reconheça essa possibilidade, propõe em Autrement qu‘être ou au-delà de l‘essence que se pense a
humanidade além do ser porque ―a humanidade, a subjetividade [...] significam a explosão desta alternativa [ser - não ser], o um-no-lugar-do-outro - substituição - significação na sua significância de signo, de antes da essência, de antes da identidade‖515.
Lévinas faz esta proposta porque considera que, pensada em termos de ser, a subjetividade é uma identidade fechada sobre si, o que impossibilita a diferença na pluralidade, uma vez que o ser implica uma autonomia em que a heteronomia não pode ter lugar. A subjetividade entendida em termos de ser é ontófaga, ela absorve o outro, eliminando a diferença que os separa, apagando-se assim a transcendência. Para o autor,
513Cf. ―Dieu et la philosophie‖, 1975, DVI.a, pg. 144-145; ―La révélation dans la tradition juive‖, 1977,
AV, pg. 171 e 166;.
514 Cf. AE.a, pg. 23.
515 AE.a, pg. 17: ―L‘humanité, la subjectivité [...] signifient l‘éclatement de cette alternative, l‘un-à-la-
place-de-l‘autre - substitution - signification dans sa signifiance de signe, d‘avant l‘essence, d‘avant l‘identité‖. Cf. ―Tout autrement‖, 1973, NP, pg. 88-89.
111 a subjetividade, enquanto subjetividade, não é pensável e exprimível em termos de essência, porque esta implica sempre identidade sem fissura516.
Enquanto que na filosofia ocidental, dominada pela identidade, o sentido tem a sua origem na pertença ao ser, a cuja identidade não se pode escapar. Em Lévinas isto não se pode verificar porque, como dissemos, a subjetividade está além do ser e do não ser, de modo que na sua relação de proximidade com o Outro, não se pode reduzir à sua identidade, pelo que ―esta ruptura da identidade - esta mudança do ser em significação, quer dizer em substituição - é a sua subjetividade do sujeito ou a sua sujeição a tudo - a sua susceptibilidade, a sua vulnerabilidade, quer dizer a sua sensibilidade‖ 517.
Como se vê, a subjetividade é designada por sensibilidade porque é substituição, isto é, não é um em si nem por si, mas um exposto ao Outro, um para o Outro, um no lugar do Outro em que o Outro não é absorvido pelo eu; ele é exterioridade suportada pelo que ―a subjetividade - lugar e não lugar desta ruptura - acontece como uma
passividade mais passiva que toda a passividade‖518.
Neste contexto, como é evidente, a sensibilidade não aparece primordialmente como ponto de partida do ato de conhecer, embora a relação com o conhecimento também exista, tal como Lévinas refere no Capítulo III da obra em análise. Na sua imediatez, contudo, pensa o autor, ―a sensibilidade [...] tem uma outra significação‖519 que é a condição de possibilidade do próprio conhecimento. Na sua primordialidade, a sensibilidade é entendida como exposição, como o que constitui a própria subjetividade do sujeito; a sensibilidade aparece aqui no sentido físico de exposição, do que está aí para suportar o que é exterior, e suportar até ao sofrimento. Sensibilidade significa subjetividade que, porque vulnerabilidade, é resposta ao Outro, e esta resposta não é fruto da espontaneidade do eu. Lévinas sublinha que ―a resposta que é
516 Logo na Note Preliminaire a Autrement qu‘être ou au-delà de l‘essence Lévinas chama a atenção para
o termo essência que nesta obra ―exprime l‘être différent de l‘étant‖ (AE.a, pg. IX) e não essência de um ser no sentido aristotélico.
517 AE.a, pg. 17. Sobre a noção de sensibilidade e vulnerabilidade cf. ―Sans identité‖, 1970, HA, pg. 91-
94.
518 AE.a, pg. 18. 519 AE.a, pg. 37, nota 4.
112
responsabilidade [...] ressoa na passividade, no desinteressamento da subjetividade, nesta sensibilidade‖520.
A sensibilidade não é, portanto, centrípeta mas ―exposição ao ultrage, à ferida‖521; não é fechamento sobre si porque dela se deve dizer: ―Eu (Soi) - defecção ou
desbarato da identidade do Eu. Eis, levada ao extremo, a sensibilidade. Assim sensibilidade como subjetividade do sujeito. Substituição ao outro - um em lugar do outro – expiação‖522. Esta exposição ao Outro não é conhecimento mas sofrimento; a sensibilidade não é intencionalidade mas estar exposto ao contato; é estar separado e passivamente à disposição, é estar à mercê, é estar às ordens.
A sensibilidade aparece como passividade, vulnerabilidade, exposição interminável que não resulta de qualquer decisão. Ela não é originariamente uma experiência no sentido que Lévinas dá ao termo em Autrement qu‘être ou au-delà de
l‘essence523; é, pelo contrário, condição de todo o conhecimento. Não é predicado do
520 AE, pg. 18. O termo oeuvre que encontrámos no Capítulo VI deste nosso trabalho aparece agora
substituído por desintéressement.
521 AE.a, pg. 18.
522 AE.a, pg. 18. Lévinas cita nesta passagem o seu estudo ―Sans identité‖, 1970 (HA, pg. 83-101) a
propósito das noções aqui apresentadas. Todos os textos que Lévinas publicou entre 1968 e 1974 que não foram retirados de AE.a são fiéis aos modos de expressão que encontramos nesta obra.
523 O termo experiência não aparece sempre no mesmo sentido ao longo da obra de Lévinas. Se em 1947
o autor, embora usando-o, considera que o termo é ―impossível‖ para expressar uma relação que vai além do mundo (EE.a, 1947, pg. 61: ―C‘est pourquoi la relation avec la nudité est la véritable expérience - si ce terme n‘était pas impossible dans une relation qui va au delà du monde - de l‘altérité d‘autrui‖), de 1957 a 1961 recorrerá a este termo para expressar a relação eu-Outro em que se verifica a separação. Como exemplos deste uso leia-se La philosophie et l‘idée de l‘Infini, 1957, EDE, pg. 165: ―l‘expérience ne
mérite son nom qui se elle nous transporte au delà de ce qui reste notre nature‖ e pg. 177: ―Le visage est expérience, expérience sans concept‖; TI, 1961, pg. 37: ―L‘expérience absolue n‘est pas dévoilement mais révélation‖. Em 1963, o autor sublinha a contradição que se verifica quando se fala de uma experiência que respeita a alteridade (Cf. ―La trace de l‘autre‖, 1963, EDE, pg. 190: ―une expérience, mais différente de celle où l‘Autre se transmue en Même [...]‖ e acrescenta: ―Peut-il y avoir quelque chose d‘aussi étrange qu‘une expérience de l‘absolument extérieur, d‘aussi contradictoire dans les termes qu‘une expérience hétéronome‖. A partir de ―Énigme et phénomène‖, de 1965, em que se lê: ―Les grande ―expériences‖ de notre vie n‘ont jamais été à proprement parler vécues‖ (EE.a, pg. 211), nunca mais o termo aparecerá para exprimir a relação eu-Outro em que a separação é respeitada. Como exemplos desta posição cf. AE.a, pg. 96: ―La proximité [..] n‘est pas ―expérience de la proximité‖―, e em especial ―Dieu et la philosophie‖, 1975, DVI.a, pg. 101, nota 3: ―la notion de l‘expérience est inséparable de l‘unité de la présence, de la simultanéité et, par conséquent, renvoie à l‘unité de l‘aperception qui ne vient pas du déhors ―prendre conscience‖ de la simultanéité. [...] Toute signification ne remonte pas à l‘expérience‖. Para acompanhar o uso do termo ao longo da obra do autor cf. ―Éhique et Esprit‖, 1952, DL.a, pg. 24: ―Lorsqu‘un Gide préconise la plénitude de la vie et la multiplicité des expériences vitales comme accomplissement de la liberté, il cherche dans la liberté l‘expérience de la liberté et non pas le mouvement même de la sortie de soi‖; TI, pg. XIII: ―Le rapport avec l‘infini ne peut, certes, pas se dire en termes d‘expérience - car l‘infini déborde la pensée qui le pense. Dans ce débordement, se produit précisément son infinition même de sorte qu‘il faudra dire la relation avec l‘infini en d‘autres termes qu‘en termes d‘expérience objective. Mais si expérience signifie précisément relation avec l‘absolument
113 sujeito mas a própria subjetividade. A sensibilidade é um oferecer-se que não é fruto da generosidade mas da necessidade an-árquica da resposta ao Outro e, por isso, Lévinas identifica subjetividade, vulnerabilidade e sensibilidade524. Ser vulnerabilidade é estar exposto ao ultrage, é sentir o Outro enquanto Outro, é ter um corpo. Só um ser corporal pode expor-se, ser vulnerável, ser sensibilidade, ter dor. Dito de outro modo, ter corpo é ―a passividade da significação - de um-para-o-outro - [que] não é ato, mas paciência
quer dizer, de si, sensibilidade ou iminência da dor‖525.
Mas ter corpo é estar enraizado no mundo e, como já se viu em Totalité et Infini, a relação com o mundo é fruição, havendo nesta obra uma identificação entre
autre - c‘est à dire avec ce qui toujours déborde la pensée - la relation avec l‘infini accomplit l‘expérience par excellence‖; TI, pg. 81: ―Nous soutenons que la relation social est cependant l‘expérience par excellence‖, TI, pg. 170: L‘idée de l‘nfini ―ne vient pas de notre fond a priori et, par là elle est l‘expérience par excellence‖, (tenha-se em atenção o sentido que o termo revelação tem em TI); TI, pg. 39: ―L‘expérience absolue n‘est pas dévoilement‖; TI, pg. 43: ―Si la vérité surgit dans l‘expérience absolue où l‘être luit de sa propre lumière...‖; TI, pg. 194: ―Le rationnel ne s‘oppose pas à l‘expérimenté. L‘expérience absolue, l‘expérience de ce qui à aucun titre n‘est pas a priori - c‘est la raison elle-même. En découvrant comme corrélatif de l‘expérience, Autrui, celui qui essentiellement en soi,...‖; TI, pg. 74: ―dans la conscience morale, je fais une expérience qui n‘est à la mesure d‘aucun cadre a priori - une expérience sans concept‖; TI, pg. 170: ―expérience privilégiée de l‘infini‖; TI, pg. 238: ―Dans ce sens, la volupté est une expérience pure, expérience qui ne se coule en aucun concept, qui demeure aveuglement expérience‖. Em TH, 1962, pg. 102: a responsabilidade do eu pelo Outro ―c‘est notre expérience courante, je crois la plus valable, et qui nous permet de résister à un monde purement hiérarchique. Mais c‘est une expérience éclairante, métempirique, comme dirait Jankélévitch‖. Em ―Langage et proximité‖, 1967, EDE, pg. 227: ―le toucher est pure approche et proximité, irréductible à l‘expérience de la proximité‖ e em nota a esta passagem crescenta: ―Sans rester inaccessible à une expérience, certes. Sans quoi nous n‘aurions pu en parler ici. Mais de cette accessibilité à l‘expérience comme du privilège de la thèse doxique - on peut rendre compte à partir de la proximité elle-même. Cela pour une autre étude‖ (idem pg. 227, nota 1). Em ―Avant propos‖ a Humanisme de l‘Autre Homme, 1972, HA, pg. 14: ―Il ne s‘agit pas, dans la proximité, d‘une nouvelle ―expérience‖ opposée à l‘expérience de la presence objective, d‘une expérience du ―tu‖ se produisant après, ou même avant, l‘expérience de l‘être d‘une ―expérience éthique‖ en plus de la perception. Il s‘agit plutôt de la mise en question de l‘EXPERIENCE comme source de sens‖. AE, pg. 97: ―l‘expérience sensible en tant qu‘obsession par autrui - ou maternité - est déjà la corporéité que la philosophie de la conscience veut constituer à partir d‘elle‖, idem pg. 100: ―la subjectivité de la sensibilité, comme incarnation, est un abandon sans retour, la maternité corps souffrant pour l‘autre, corps comme passivité et renoncement, pur subir‖, idem pg. 129: la passivité ―c‘est-a-dire une expérience toujours devancée et consentie, déjà origine et arché (escrito em caracteres gregos)‖ (em
Subs, 1968, pg. 490 o texto é: la passivité ―c‘est-a-dire une expérience toujours devancée et consentie, rattachée à une origine‖), idem pg. 188: ―Mais le Dire sans dit, signe donné à Autrui, [...] ne vient s‘ajouter comme information ou comme expression ou comme répercussion ou comme symptôme à une je ne sais quelle expérience de l‘Infini ou de sa gloire, comme s‘il pouvait y avoir de l‘Infini expérience‖, idem pg. 189: ―Que la façon dont l‘Infini passe le fini et se passe ait un sens éthique, ne procède pas d‘un projet de construire le ―fondement transcendantal‖ de l‘‖expérience éthique‖. Sobre a noção de experiência em Lévinas cf. B. FORTHOMME, Une philosophie de la transcendance. La métaphysique
d‘Emmanuel Lévinas, Paris, La Pensée Universelle, 1979, pg. 385 ss, U. VAZQUEZ MORO, El discurso sobre Dios en la obra de E. Lévinas, Madrid, Publicaciones de la Universidad Pontificia de Comillas, 1982, pg. 271-272 e Jan DE GREEF, ―Empirisme et éthique chez Lévinas‖, in: Archives de Philosophie, 33 (1970), pg. 225 ss.
524 Cf. AE.a, pg. 70. 525 AE.a, pg. 71.
114 sensibilidade e fruição526. Aqui, em Autrement qu‘être, há uma mutação. A sensibilidade aparece de novo ligada ao corpo, mas a corporeidade é expressa na sua dimensão de passividade porque só um ser corporal trabalha e sofre e, por isso, ao invés de uma sensibilidade como conquista do mundo na fruição, estamos perante uma sensibilidade passiva, isto é, ―passividade na dolência da dor pressentida, a sensibilidade é
vulnerabilidade, a dor vindo interromper uma fruição no seu próprio isolamento e, assim, arrancar-me a mim‖527.
A sensibilidade aparece deste modo a marcar a separação da subjetividade quer do mundo quer do Outro em relação ao qual o eu só pode dizer ―eis-me aqui‖. Sentir é ter relação com algo que não é o eu que sente, que é transcendente à essência dele; é cair na conta do fim do jogo porque o Outro, inassimilável, se apresentou. Sentir é encontrar-se perante algo cuja absorção é impossível pois que resiste à fruição 528.
Lévinas trata em profundidade do tema da sensibilidade no Capítulo III de
Autrement qu‘être. É por isso que se torna necessário fazer uma análise minuciosa desta
parte da obra.
O autor não pode negar a relação que a sensibilidade tem com o conhecimento, ou melhor, não pode negar que a sensibilidade é também conhecimento529. Aliás, é pela sensibilidade integrada no conhecimento que o autor começa o Capítulo. Mas considera, ao contrário da Filosofia Ocidental, que a estrutura gnosiológica da significação ―é
secundária na sensibilidade e que, contudo, a sensibilidade enquanto vulnerabilidade, significa‖ reconhecendo assim um sentido para além da ontologia ao qual esta está subordinada530.
É aqui que reside a questão. Para o autor, contrariamente à tradição ocidental, a significação não é dada pelo ser, o que é o mesmo que afirmar que não é dada pelo conhecer. Contrariamente à posição husserliana, não é o eu que dá a significação; esta é
526 Cf. AE.a, pg. 94, nota 8. 527 AE.a, pg. 71.
528 Cf. AE.a, pg. 72.
529 Esta relação será tratada no 1º parágrafo do Capítulo X quando se fizer a contraposição entre a
comunicação que não salvaguarda a transcendência e a ―separação ligante‖ (Lévinas, Prefácio a Stéfane MOSÈS, Système et Révélation, Paris, Seuil, l982, pg. 16: ―la séparation liante que l‘on appelle, d‘un mot usé, amour‖) própria da relação eu-Outro.
115 imediata na presença do Outro sem ter como intermediário o sujeito que conhece. Para Lévinas, o sujeito que conhece retira a imediatez da sensibilidade531.
Para esclarecer o que entende por sensibilidade, Lévinas começa por analisar a sensação. Se é verdade que ela se pode conceber como intencionalidade, não está aqui a sua significação primeira. O autor pensa que ela tem significação fora do horizonte da tematização, uma vez que a filosofia procura passar além da tematização. Isto significa que há no sensível uma significação além da manifestação que ele torna possível e que não o esgota532. Para Lévinas, a significação não se identifica com a relação intencional e é-lhe an-árquica. A relação intencional reduz o sentido à ideia, mas isto faz com que este perca o que lhe é próprio: o sensível. Segundo o autor, mesmo quando se tenta escapar ao intelectualismo, o ter consciência do sensível é sempre de alguma maneira perder o sensível533. Na sensibilidade verifica-se uma transcendência do sentido em relação à consciência de... que é inassimilável, enquanto que se fosse ―interpretada
como abertura de desvelamento, como consciência de... a sensibilidade seria já reduzida à visão, à ideia, à intuição - sincronia dos elementos tematizados na sua simultaneidade com o olhar‖534. A própria transcendência da intencionalidade implica uma diacronia:
na transcendência da intencionalidade [...] reflecte-se a diacronia - quer dizer o próprio psiquismo em que, sob a forma de responsabilidade por outrem, se articula, na proximidade, a inspiração do Mesmo pelo Outro. A sensibilidade é assim restituída à excepção humana535.
Esta última afirmação é fundamental. A sensibilidade que é significação, ―a
significação‖ que é ―sensibilidade‖536 fica além do ser e é condição de possibilidade do conhecer. No conhecimento não há choque entre o cognoscente e o conhecido. Perante o Outro, antes de o conhecer, há um encontro que não é conhecimento e em que o eu sente imediatamente o Outro. O eu, neste sentir o Outro, não aparece como dominador, mas como exposto. É por isso que Lévinas afirma:
531 Cf. AE.a, pg. 80. 532 Cf. AE.a, pg. 81-83. 533 Cf. AE.a, pg. 84. 534 AE.a, pg. 85. AE.b pg. 124 535 AE.a, pg. 84: 536 AE.a, pg. 85.
116 a imediatez do sensível que não se reduz ao papel gnosiológico assumido pela sensação, é exposição à ferida e à fruição - exposição à ferida na fruição - o que permite à ferida atingir a subjetividade do sujeito comprazendo-se em si e pondo-se por si537.
A exposição gozosa é tratada detalhadamente por Lévinas em Totalité et
Infini538. Aqui, em Autrement qu‘être, o que é sublinhado é a ―exposição ao ferimento‖, que só uma sensibilidade fruinte consegue539, isto é, a exposição em que a subjetividade já não se apresenta como auto-suficiente na sua fruição, mas ――desnucleação‖ da
felicidade imperfeita que é a palpitação da sensibilidade‖540, em que o Outro já não pode ser assumido pelo eu mas é o inverso que é possível. Surge assim o sentido além do não-sentido em que ―o sentido quer dizer o mesmo-para-o-outro. Até aí deve ir a
passividade ou a paciência da vulnerabilidade! Nela a sensibilidade é sentido: pelo outro e para o outro: para outrem‖541.
Depois desta análise é patente que o termo sensibilidade é utilizado por Lévinas em Autrement qu‘être no sentido que em português a palavra tem na expressão ―ter sensibilidade‖, em formulações tais como ―ter sensibilidade para a música‖, ―ter
sensibilidade para os problemas ecológicos‖. Com estas expressões pretende-se
significar ―ter capacidade de sentir‖, ―sentir-se tocado‖ por algo que é exterior, que produz uma marca, que fere e a que tem de se reagir dando uma resposta pela adoção de um comportamento que, perante o Outro, tem de ser de responsabilidade, de disponibilidade, de aceitação do Outro tal como ele é, na sua grandeza e na sua miséria, agindo não num horizonte de para si, mas de para o Outro.
Como se vê, o caminho proposto para a investigação da sensibilidade leva Lévinas a um trajeto diferente do da filosofia ocidental:
renunciando à intencionalidade como um fio condutor para o eidos do psiquismo e que comandaria o eidos da sensibilidade, a análise seguirá a sensibilidade na sua significação pré-natural até ao Maternal em que, sob a forma de proximidade, a significação significa antes que ela se crispe em perseverança no ser no seio de uma Natureza542.
537 AE.a, pg. 81.
538 TI, Section II, ―Intériorité et Économie‖. 539 Cf. AE.a, pg. 93.
540 AE.a, pg. 81. 541 AE.a, pg. 81.
117 ―A sensibilidade é exposição ao outro‖543. Não é, portanto, fechamento em si mas, pelo contrário, abertura total que não tem como objetivo o regresso a si mas a doação sem limites nem reservas. Perante o Outro, a subjetividade responde e esta resposta é o ilimitado esgotamento de si como se fosse uma ―hemorragia‖ que vai até tirar ―a dentada de pão da boca‖544. A passividade da sensibilidade não tem limites:
a exposição enquanto passividade é [...] como uma inversão do conatus do esse, um ter-sido-oferecido-sem-contenção, não encontrando proteção numa qualquer consistência ou identidade de estado545.
Isto significa, por um lado, que a exposição ao Outro é total, não tem limites; por outro, que esta exposição, não sendo fruto da deliberação do sujeito nem brotando da sua generosidade, é total passividade da sensibilidade. A passividade é ―como se a
sensibilidade fosse precisamente o que toda a proteção e toda a ausência de proteção já supõem: a própria vulnerabilidade‖546.
A sensibilidade revelando-se como vulnerabilidade tem como significado ―ser
posta em causa pela alteridade do outro, antes da intervenção da causa, antes do aparecer do outro‖547, isto é, an-arquicamente. A sensibilidade revela-se na sua imediatez absoluta como passividade antes de qualquer posição da subjetividade.
É neste sentido que Lévinas, como veremos mais desenvolvidamente adiante, expressa a sensibilidade com outro termo: proximidade. A proximidade é concebida como contato com o Outro, em que o eu não fica indiferente:
A imediatez da sensibilidade, é o para-o-outro da sua própria materialidade, a imediatez – ou a proximidade – do outro. A proximidade do outro, é a imediata expansão para o outro da imediatez da fruição – a imediatez do sabor – ―materialização da matéria‖ – alterada pelo imediato do contato548.
A sensibilidade apresenta-se assim como concretude, como materialidade. A sensibilidade aparece como o ser próprio da subjetividade que, fruindo o mundo, an- arquicamente o deve dar ao próximo. Porque o eu é sensibilidade, ele é presença ao
543 AE.a, pg. 94.
544 AE.a, 93. Cf. também AE.b, pg. 91 e 117. 545 AE.a, pg. 94.
546 AE.a, pg. 94. 547 AE.a, pg. 95. 548 AE.a, pg. 94.
118 Outro; não que tenha o Outro como objeto de representação, mas como inobjetividade ordenante em função da qual o eu é.
Deste modo, a ―passividade mais passiva de toda a passividade‖ não é ―passividade de inércia‖549 mas exposição, vulnerabilidade, ―maternidade, gestação do
outro no mesmo‖550, responsabilidade pelo outro ―indo até à substituição‖551.
Na sequência do que se acaba de dizer, compreende-se que Lévinas dê um lugar proeminente ao corpo, ao corpo do eu. No reflexo desta análise em que o autor diz que