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Como já restou dito anteriormente, dois fatores impulsionaram a política do reconhecimento: (1) o colapso das sociedades hierárquicas; (2) o desenvolvimento da noção moderna de identidade. Cada um desses fatores é responsável pelo surgimento de concepções específicas de reconhecimento: a primeira delas deu origem à política da igual dignidade; a segunda deu origem à política da diferença, esta que, por sua vez, é defendida por Taylor.

A política da igual dignidade enfatiza a igualdade de todos os cidadãos e estabelece a igualação dos direitos e dos títulos relacionados ao desenvolvimento da autonomia individual. Portanto, adota um universalismo que pretende garantir um idêntico conjunto de direitos e imunidades para todos os cidadãos. A esfera de atuação de tal política, além de ser estritamente jurídica, propõe evitar a distinção entre cidadãos de primeira classe, que são possuidores de direitos civis, políticos e sócio-econômicos, com os de segunda classe, que são aqueles à margem do sistema de direitos de cidadania.

Por outro lado, a política da diferença pugna pelo reconhecimento da identidade singular do indivíduo (ou grupo) a partir daquilo que o faz diferente dos demais. O que se procura, então, não é o reconhecimento das pessoas pelo que elas têm de igual, o u seja, pelos seus direitos, mas o reconhecimento a partir daquilo que elas têm de mais distinto, ou seja, sua identidade. A política da diferença, portanto, tem o intuito de denunciar e combater as discriminações trazidas pela política da dignidade universal e pela cidadania de “segundo escalão”. Ela critica a noção de cidadania liberal tradicional, afirmando que, ao distribuir direitos supostamente iguais, essa política termina levando em conta apenas as identidades nacionais e políticas, desconsiderando as demais particularidades que formam os indivíduos. Segundo Taylor,

onde a política da universal dignidade luta por formas de não-discriminação que são cegas no tocante aos modos pelos quais os cidadãos diferem, a política da diferença redefine a não-discriminação requerendo que nós façamos com que essas distinções sejam a base do tratamento diferencial (TAYLOR, 1994, p.39).72

Em face de tais argumentos, percebe-se que as duas concepções estão em constante conflito. Por um lado, a política da igual dignidade acusa a política da diferença de

72 _{No original: “where the politics of universal dignity fought for forms of nondiscrimination that were quite} “blind” to the ways in which citizens differ, the politics of difference often redefines nondiscrimination as requiring that we make these distinctions the basis of differential treatment”.

desrespeitar o princípio da não-discriminação, ao tratar os indivíduos de forma diferente. Todavia, o que ocorre é uma redefinição da própria noção de não-discriminação: agora, ela significa a exigência de um tratamento diferenciado a partir das distinções existentes entre os indivíduos, pois não discriminar é tratar diferentemente os diferentes. Nesse sentido, a própria diferença passa a ser o critério que determina o tratamento diferencial em prol da igualdade.

Por outro lado, a política da diferença acusa a política da igual dignidade de enquadrar os indivíduos em uma moldura homogênea que desconsidera a identidade. Isso fica evidente quando, segundo Taylor, ela põe em prática programas que tentam, de alguma forma, minimizar os impactos da diferença, chamando-as de medidas de “discriminação positiva” (reverse discrimination measures).

O objetivo dessas ações é oferecer, às pessoas pertencentes a grupos menos favorecidos, vantagens que os tornem mais competitivos para ocupar lugares nas universidades. A discriminação positiva, portanto, é tida como uma medida temporária, que busca elevar o nível dos menos favorecidos, a fim de que eles possam participar das políticas públicas de forma menos desvantajosa.

Ocorre que, segundo Taylor, não há reconhecimento nesse tipo de política. Isso acontece porque ela faz o caminho inverso: ao invés de adequar as regras às diferenças dos participantes, ela ajusta os participantes ao nível das regras. Portanto, não há mudança estrutural: o sistema continua cego à diversidade (difference-blindness), buscando o nivelamento das minorias, enquanto deveria estar fomentando a continuidade da diferença. Segundo Taylor,

esse argumento parece ser suficientemente irrefutável – não importa onde esteja sua base factual. Mas ele não irá justificar algumas medidas que agora urgem no terreno da diferença, pois o fim desta não é nos trazer de volta a um eventual espaço social cego à diferença, mas, ao contrário, é manter e prezar pela diversidade (TAYLOR, 1994, p.40).73

Destarte, a política da igual dignidade tem de enfrentar questões de natureza mais complexas, porque, em tese, a igualdade que ela defende está atrelada em uma concepção de neutralidade do Estado liberal: o Estado não deve ostentar nenhuma forma de cultura ou bem comum específicos, e, ao fazer isso termina criando um campo neutro onde as diferentes culturas e práticas da vida cotidiana podem coexistir. Do ponto de vista desse

73 _{No original: “this argument seems cogent enough – wherever its factual basis is sound. But it won’t justify} some of the measures now urged on the grounds of difference, the goal of which is not to bring us back to an eventual “difference-blind” social space but, on the contrary, to maintain and cherish distinctness”.

tipo de liberalismo, “a identidade étnica de uma pessoa não é a sua identidade primária (...) não é o fundamento para o reconhecimento do igual valor e da respectiva idéia de direitos iguais” (ROCKFELLER, 1994, p.88).

Entretanto, segundo Taylor, a própria noção de “neutralidade” defendida pela concepção de liberalismo e pelos princípios atrelados a essa política é contestável. De acordo com o filósofo, esses princípios são reflexos da cultura hegemônica, que força as minorias a tomarem sua forma (TAYLOR, 1994, p.43). Isso significa que o discurso sobre a igualdade formal de direitos, as questões sobre cidadania, neutralidade e funções do Estado, do modo que são interpretadas hoje, são reflexos de uma cultura liberal majoritária, cuja ética imanente condiciona os seres humanos a uma igualdade artificial e forçosamente homogênea.

Nesse sentido, essa espécie de liberalismo “cego” entra em uma contradição pragmática: ele é um particularismo transvestido de universalismo. Segundo Taylor,

a reivindicação é a de que a suposta neutralidade dos princípios da política da igual dignidade é de fato um reflexo de uma cultura hegemônica. No fim das contas, apenas as minorias ou culturas suprimidas estão sendo forçadas a adotar a forma estrangeira. Consequentemente, a suposta sociedade justa e cega às diferenças não só é inumana, mas também, em um modo súbito e inconsciente, é altamente discriminatória (TAYLOR, 1994, p.43).74

Em face do exposto, a política da diferença mostra-se como um caminho mais razoável: além de ser sensível à diversidade, ela também tem por base a potencialidade universal do ser humano, entendida como a capacidade que cada um tem de definir a sua própria identidade, tanto como indivíduos, como cultura. A potencialidade do humano é, assim, transmitida à potencialidade da cultura e, nesse sentido, deve ser respeitada igualmente para cada um (TAYLOR, 1994. p.42). Ademais, como já restou dito anteriormente, a política da diferença não desvirtua a política do respeito igualitário, pois ela se constitui uma extensão lógica da política da dignidade.

74 _{No original: “the claim is that the supposedly neutral set of difference-blind principles of the politics of equal} dignity is in fact a reflection of one hegemonic culture. As it turns out, then only the minority or suppressed cultures are being forced to take alien form. Consequently, the supposedly fair and difference-blind society is not only inhuman (because suppressing identities) but also, is a subtle and unconscious way, itself highly discriminatory”.