EFECTO DEL ESTRADIOL SOBRE LA BIOGÉNESIS

científicas são tomadas pela consciência cotidiana e se tornam constitutivas da experiência vivida. Feenberg (2011) nos ajuda com um exemplo, a história do telescópio mostra um distanciamento gradual do cosmos científico do revelado a olho nú. Correspondendo a essa mudança na ciência, nossa experiência do céu é influenciada pelo que é revelado pelo telescópio e sem dúvida difere consideravelmente da experiência dos seres humanos pré-modernos.

Assim, embora não possamos experimentar diretamente o passado préhumano nem os fenômenos macro e micro estudados pela ciência natural, eles são muito parte da maneira como pensamos sobre a natureza. A compreensão cotidiana da natureza inclui fenômenos ideais que existem em escalas e às vezes inacessíveis aos nossos sentidos. Isso coloca a questão da relação da natureza científica com a experiência vivida da natureza de uma maneira diferente, não como uma projeção, mas como um horizonte fenomenológico. Nossa experiência é cercada por uma penumbra de natureza científica a que se refere. Esta penumbra é o horizonte de nossa compreensão da natureza. Não se limita ao que podemos experimentar. Nosso conhecimento dos dinossauros e das estrelas condiciona a maneira como nos entendemos, mesmo que nunca tenhamos realmente visto o que a ciência nos diz sobre eles. Sabemos que estamos no meio do espaço e do tempo, entre o grande e o pequeno, o começo do universo e seu fim.

2.3 As crises do progresso e a emergência de uma nova ontologia

O "universalismo relativo" de Descola exige uma nova explicação para o sucesso da ciência moderna ao deslocar outras tradições do conhecimento. Se suas verdades não são universais do que o que é? Creio que é a força negativa da ciência e não um conteúdo de verdade absoluta que a torna universalmente disponível. Em um sentido, isso é óbvio, já que nenhum cientista afirma possuir a verdade absoluta e todos esperam que a atual representação científica da natureza seja derrubada em alguma futura revolução científica. Este é o significado do conhecimento finito. Então, o que então é verdadeiramente "universal" na ciência moderna? A maioria dos cientistas diria que é o método de observação e experimentação, ao qual podemos acrescentar tipos específicos de abstração.

Entendidas epistemologicamente, essas características da ciência moderna organizam a descoberta de "verdades", ou pelo menos o que os cientistas usam para verdades enquanto durarem. Mas, em termos ontológicos, algo muito diferente está envolvido, não a construção de uma representação mais ou menos verdadeira, mas a constituição de um objeto específico que chamamos de "natureza" no sentido científico do termo. O poder supremo da ciência moderna reside nesta construção ontológica, não em qualquer "verdade" particular.

Como resultado do nosso encontro com essa ontologia, nossa experiência da natureza e de nós mesmos está cada vez mais desprovida de aspectos que estabelecem continuidades ou conexões entre o nosso espírito e as coisas do mundo natural. A constituição da idéia científica natural da natureza envolve uma negação sistemática da experiência vivida, a queda dos ídolos de Bacon. Aparência e realidade se opõem. O sujeito do conhecimento da natureza entende-se fora da natureza como um observador desencarnado. A força desta negação entra na experiência como desencanto e autoriza a exploração da natureza como mera matéria-prima. Na medida em que as sociedades modernas percebem essa força em suas mentalidades e instituições, elas minam sua própria base no mundo natural. Esta foi a tendência da cultura ocidental durante vários séculos.

Assim como a natureza da ciência moderna pode emergir através da negação de nossa experiência vivida da natureza, ela pode negar outras experiências, outras ontologias, e estabelecer sua supremacia em uma escala global. A eficácia de sua tecnologia é especialmente persuasiva, mas a natureza que "conquista" é especificamente adaptada às expectativas culturalmente relativas e nega muitos aspectos da natureza mais adequadamente representados em outras culturas e em nosso próprio passado.

Mas o processo de desencantamento não é tão completo como Descola implica. Além dos resíduos permanentes do pensamento não científico a que já me referi, a tecnologia moderna provoca contra-tendências que mantêm o carácter distintivo da experiência vivida. A universalidade da ciência encontra seu limite no dano que acompanha o "desenvolvimento" ao redor do globo, mais óbvio de problemas como poluição e miséria urbana.

As crises do progresso revelam a finitude do conhecimento científico e técnico de uma maneira diferente do erro comum. A especialização do

conhecimento obscurece conexões que só podem ser ignoradas se a tecnologia for fraca e seus efeitos colaterais insignificantes ou, em alternativa, as vítimas desses efeitos colaterais forem impotentes demais para chamar a atenção da sociedade. O ponto não é que o senso comum cotidiano é "mais esperto" do que a ciência, mas sim que a ciência tem tradições e cegueiras como toda forma de conhecimento humano e às vezes estas levam a problemas que deveria ter antecipado, mas não perceberam até tarde demais. Muitas vezes, dois ramos da ciência entram em comunicação inesperada em torno de problemas trazidos à sua atenção pelas vítimas desses efeitos colaterais inesperados. Em outros casos, as vítimas motivam novas investigações através de protestos e reclamações.

Do ponto de vista da ciência tudo isso é trivial. Se agora sabemos que os clorofluorocarbonos danificam a camada de ozônio, enquanto houve um tempo em que ignorávamos esse fato, isso é apenas um pequeno exemplo de progresso científico, mas isso não afeta de modo algum a constituição da ontologia subjacente da ciência. No entanto, não há uma trivialidade semelhante que se atribua às consequências para nossa experiência cotidiana da acumulação de pequenas descobertas.

O público reagiu nos últimos anos com o senso cada vez mais difundido de consciência ecológica. Embora esta seja ainda uma mudança principalmente ideológica, ela também começou a renovar aspectos da experiência vivida sistematicamente negados no decurso do processo de desencantamento. Por exemplo, os seres humanos sentem-se ligados à natureza, não apenas quimicamente e fisicamente, mas em algum sentido espiritual vago. A Terra é nossa "mãe", nosso "lar", e o planeta deve ser "preservado do mal" pela "exploração" não pensante. Mesmo os antigos temores dos fenômenos naturais passaram de predadores e fome para coisas como radiação e venenos químicos. Nenhum desses fenômenos tem lugar no discurso científico, mas sua prevalência na conversa cotidiana hoje é conseqüência direta das crises de progresso provocadas e, em certa medida, atenuadas pela ciência e pela tecnologia.

Assim, ao entrar na nossa experiência da natureza, as representações científicas abrem outra possibilidade: não apenas desencanto, mas um tipo diferente de conhecimento de continuidades e limites associados. Uma ontologia ecológica é um possível resultado da introdução de representações científicas na experiência cotidiana, porque a tecnologia produz cada vez mais evidências da

interconectividade do que a ontologia naturalista separa. Podemos já não ser capazes de ouvir as vozes dos espíritos da montanha, mas podemos nos conhecer como seres naturais que têm semelhanças com a flora e fauna das montanhas. Enquanto, do ponto de vista científico, a continuidade causal é óbvia, nossa consciência desses aspectos comuns opera no reino do significado com implicações que temos dificuldade em articular em uma cultura secular. Há a negação da negação praticada pela ciência ao se separar da experiência. Ela nos leva de volta ao entendimento de nós mesmos como parte da natureza, limitada como nossos objetos e dependente deles.

Esta nova configuração das duas naturezas implica um processo de aprendizagem mais complexo do que as teorias padrão do conhecimento permitem. A natureza ideal da ciência natural não deveria estar envolvida em uma comunicação em dois sentidos com a natureza da experiência vivida, mas é exatamente isso que está começando a acontecer em resposta a problemas como a crise ambiental. A estreiteza do conceito científico do objeto é às vezes primeiramente notada no nível da experiência cotidiana.

Por exemplo, a tradição de um bairro ou profissão pode conter conhecimentos sobre perigos ainda não reconhecidos pela pesquisa. Tal conhecimento pode, eventualmente, voltar a investigar e levar à regulamentação e à mudança tecnológica. Esta comunicação bidirecional entre a ciência e a sociedade reflete as limitações do conceito científico da natureza. Esse conceito está sempre em risco de erro através do próprio processo de abstração que lhe dá acesso à verdade. Dimensões do objeto que deve ser ignorado para construir uma concepção cientificamente compreensível de que pode voltar a assombrar a sociedade. A infinita complexidade da natureza experiente permanece como um reservatório potencial de efeitos e insights imprevistos pela ciência e capazes de inspirar mais avanços científicos. Em suma, a verdade é sempre sutilmente excêntrica em relação ao real.

Talvez estivéssemos no início do surgimento de uma nova ontologia no Ocidente. A ciência em si não está em questão, mas a compreensão da relação de seres humanos e não-humanos está muito em crise. Como Descola aponta a ontologia que originalmente apoiou o desenvolvimento da ciência moderna não é exclusivamente compatível com ela. A prova é que os estrangeiros podem praticar a ciência moderna com uma compreensão ontológica diferente da nossa. Ainda mais

significativo é o fato de que nossa própria ontologia está mudando. Da mesma forma que os conceitos e instrumentos da ciência, uma vez criados segundo os termos de nossa cultura, podem ser transferidos para todo o mundo, para que possam sobreviver num futuro em que nossa cultura mudará de maneira fundamental. Este é o sentido da consciência ecológica, como ela emerge da modificação de nossa experiência da natureza pela incorporação das ciências e das consequências da tecnologia.

3 UM BREVE PASSEIO PELA HISTÓRIA DO DIREITO (OCIDENTAL)?

O aparecimento dos períodos longos na história de hoje não é um retorno às filosofias da história, às grandes eras do mundo, ou às fases prescritas pelo destino das civilizações; é o efeito da elaboração, metodologicamente organizada, das séries. Ora, na história das ideias, do pensamento e das ciências, a mesma mutação provocou um efeito inverso: dissociou a longa série constituída pelo progresso da consciência, ou a teleologia da razão, ou a evolução do pensamento humano; pôs em questão, novamente, os temas da convergência e da realização; colocou em dúvida as possibilidades da totalização. Ela ocasionou a individualização de séries diferentes, que se justapõem, se sucedem, se sobrepõem, se entrecruzam, sem que se possa reduzi-las a um esquema linear. Assim, apareceram, em lugar dessa cronologia contínua da razão, que se fazia remontar invariavelmente à inacessível origem, à sua abertura fundadora, escalas às vezes breves, distintas umas das outras, rebeldes diante de uma lei única, frequentemente portadoras de um tipo de história que é própria de cada uma, e irredutíveis ao modelo geral de uma consciência que adquire, progride e que tem memória. (FOUCAULT, 2008, p.14).

Diversos estudiosos e autores da história do Direito identificam e destacam que há algumas décadas esse campo de estudo ou as ciências jurídicas como um todo vem enfrentando uma crise e parte decorre da dicotomia que hoje reacende calorosos debates dentro do campo jurídico e das ciências sociais. O Direito natural passou o século XX sendo combatido e desqualificado pelo Direito positivo que, no entanto, também não se mostrou capaz de alcançar a justiça em sentido amplo5_{, tão} pouco os fins sociais.

Vários autores, entre eles Norbert Bobbio (1909-2004) e Cicco (2006), são enfáticos em declarar que o fracasso do Direito positivo no século XX tornou possíveis, entre muitas outras razões, genocídios como o Holocausto6 e outras barbáries, que em nome do cumprimento da lei grupos hegemônicos que detém e detinham o poder nos Estados nações exerciam e ainda exercem muitos abusos.

Naquele momento, o debate foi intenso sobre princípios como da legalidade, moralidade e justiça, pois, o Holocausto exterminou mais de seis milhões de

5_Para

Aristóteles

6_{A etimologia da palavra Holocausto vem do grego holókautos cujo significado é sacrifício}

onde a vítima é inteiramente queimada. O genocídio de mais de seis milhões de judeus na Europa durante o Estado Nazista também ficou conhecido por Holocausto.