As transformações no mundo do trabalho estão causando mudanças significativas na sociedade. Como resposta para enfrentar a permanente crise do capital e os problemas ocasionados por essas mudanças os movimentos sociais encontraram na economia solidária e na autogestão uma alternativa para a geração de trabalho e renda na perspectiva do local e da sustentabilidade.
Num viés diametralmente oposto ao propugnado pela economia de mercado surge a proposta da autogestão e da economia solidária. O que se quer evidenciar são os desafios que a economia solidária enfrenta no sentido de encontrar nas fissuras produzidas pelo sistema capitalista. Como a cooperação na ótica do solidarismo pode contribuir para a construção de novas relações de trabalho. Relações estas centradas na valorização do ser humano e não na sua fragmentação. A produção é um fenômeno humano, para Marx (1979, p. 46),
A produção só aparece como crescimento da população. Ela mesma pressupõe de sua parte relações dos indivíduos entre si. A forma dessas relações é, por sua vez, condicionada pela produção [...] Que representa um modo determinado da atividade desses indivíduos, ou maneira determinada de manifestar a sua vida, um modo de vida determinado [...] O que os indivíduos são, coincide, portanto com a maneira pela qual produzem. E o que eles são, depende, portanto, das condições materiais de sua produção.
A vida ou o modo de vida é determinado pelas relações de produção. É por isso que quando se fala em economia solidária, se registra uma forma de relação de produção diferente do sistema capitalista, uma forma diferente de manifestar a vida, porque as condições materiais de produção nos empreendimentos econômicos solidários modificam as relações dos indivíduos entre si. Elas não se dão na ótica da competitividade e da exclusão elas ocorrem a partir da solidariedade.
A sociedade industrial e a modernidade produziram a sociedade de risco19. Uma sociedade da incerteza da imprevisibilidade e das grandes mazelas sociais que em nome do progresso econômico e científico colocaram em perigo a vida na terra.
[...] as constelações da sociedade de risco são produzidas porque as certezas da sociedade industrial (o consenso para o progresso ou a abstração dos efeitos e dos riscos ecológicos) dominam o pensamento e a ação das pessoas e das instituições na sociedade industrial [...] A sociedade de risco não é uma opção que se pode escolher ou rejeitar no decorrer de disputas políticas. Ela surge na continuidade dos processos de modernização autônoma, que são cegos e surdos a seus próprios efeitos e ameaças (BECK, 1997 in: GIDDENS, BECK, LASH, 1997, p.16).
A maioria das soluções encontradas na sociedade industrial se mostraram insustentáveis. As falsas promessas da sociedade industrial exigem reflexão sobre os rumos a seguir. Portanto, é necessário rever os paradigmas, procurar alternativas, que reinventem e refundem a concepção de sociedade, de mundo, de natureza.
Diante desses desafios o solidarismo se apresenta não como uma solução, mas como uma alternativa capaz de construir relações sustentáveis e solidárias que contribuam para enfrentar esse conjunto vazio que é a incerteza.
Assim a economia solidária apresenta um desafio político, epistemológico, societal, educacional, que requer investimentos em produção de conhecimentos que correspondam aos desafios desta caminhada. O processo de administração e de gestão neste sentido, ainda mais na perspectiva da economia solidária, é um processo educacional que é exigente de novas formações sociais, um dos limites é o da gestão, mas não compreendido como uma montanha de técnicas, embora estas façam parte. É um desafio de gestão e de investigação científica de compreender como se dá a autogestão nos empreendimentos econômicos solidários.
Onde se encontram, onde se cruzam ou onde dialogam os conceitos de desenvolvimento sustentável e economia solidária? Parece-nos que o diálogo nasce na sua competência interdisciplinar de ambos conceitos. Em geral, os trabalhadores estão imbuídos de uma relação de trabalho racionalista taylorista, na qual o patrão estabelece diretrizes e o empregado segue as prescrições, a famosa divisão racional do trabalho onde uns pensam e
19 O conceito de sociedade de risco designa um estágio da modernidade em que começam a tomar corpo as ameaças produzidas até então no caminho da sociedade industrial [...] O conceito de sociedade de risco provoca transformações notáveis e sistêmicas em três áreas de referência [...] O relacionamento da sociedade industrial com os recursos da natureza e da cultura [...] O relacionamento da sociedade com as ameaças e os problemas produzidos por ela, que por seu lado excedem as bases das ideias sociais de segurança [...] As fontes de significado coletivas e específicas de grupo (por exemplo, consciência de classe ou crença no progresso) na cultura da sociedade industrial estão sofrendo exaustão, desintegração e desencantamento (GIDDENS, BECK, LASH, 1997, p.17-18).
outros executam. Essa é uma cultura difícil de ser entendida, que precisa ser compreendida em seus múltiplos aspectos, para gradativamente ser superada por uma relação de trabalho cooperativo e autogestionário. Além disso, os trabalhadores que se inserem na economia solidária estão mais acostumados e preparados para o trabalho braçal pouco qualificado, faltando-lhes na maioria das vezes a educação básica, o preparo técnico-profissional e o acompanhamento da evolução tecnológica que ocorre na base produtiva. “A relação administrativa de autogestão é um mundo desconhecido com o qual precisam aprender a lidar” (CULTI, 2009, p. 51-52). Trata-se de um novo paradigma de gestão. Da heterogestão que fundamenta-se no princípio da unidimensionalidade, para a autogestão que centra-se na participação democrática e ativa dos trabalhadores no processo de tomada de decisão de seus próprios empreendimentos.
Clodomir Santos de Morais (2002) um dos precursores da autogestão na América Latina e Central a partir de Paulo Freire (1981) “[...] considera que os grupos sociais têm três graus de consciência: a Consciência Ingênua, a Consciência Crítica e a Consciência Organizativa” (op. cit., p. 21). Para o autor esses graus de consciência “[...] se desenvolvem de acordo a divisão social do processo produtivo”, daí a importância da autogestão para superar o enfoque taylorista entre quem pensa, e quem executa o trabalho, modelo no qual o indivíduo é explorado na sua força de trabalho. Já nas organizações autogestionárias o indivíduo se realiza no trabalho porque ele percebe de forma objetiva o resultado do seu esforço. Isso não impede as críticas do autor que de certa maneira afirma; é fácil os grupos saírem do primeiro grau - consciência ingênua – e chegar ao segundo – consciência critica – mas alcançarem a consciência organizativa ainda se mostra o maior desafio.
Esse desafio está ligado diretamente a questão da educação, da política, da consciência histórica e da necessidade de transformar a realidade excludente em que se encontram os trabalhadores.
Dialogando sobre consciência crítica e conscientização, Wanderley (2010, p. 38) citando (WANDERLEY, 1984, p. 118), afirma:
Conscientizar é dar consciência do que é o homem – consciência de si, do que é o mundo, do que são os outros homens. Entretanto, em cada época histórica, o modo de se encarar o mundo (se é estático ou aberto à criação humana), o modo porque se manifesta a comunicação dos homens (se é válida uma estrutura de dominação) e, enfim, o valor da própria pessoa, são variáveis. Em última análise, todo o processo de conscientização traz em si uma concepção de homem, uma visão de mundo; logo se insere numa consciência histórica.
Portanto o processo de conscientização exige a abertura do humano. Uma abertura para enfrentar as angústias e as incertezas do desafio da autogestão. Requer uma mudança paradigmática da hetorogestão para a autogestão. Tomar consciência disso exige desprendimento e ousadia. Se na fábrica tem quem pensa pelo trabalhador, nos empreendimentos econômicos solidários a autogestão exige do trabalhador além da solidariedade a competência técnica, política e organizativa.
E nessa complexidade crescem as realidades poliformes da economia solidária. Às vezes num mesmo universo esses empreendimentos comportam sentidos diferentes, pois atualmente os estágios de desenvolvimento dos empreendimentos econômicos solidários assumem diferentes configurações organizacionais. Nessa conjuntura imprevisível de uma sociedade complexa, encontra-se a superposição de várias alternativas e tendências num mosaico variado, com diferentes formas de organização desses empreendimentos.
Santos e Rodriguez (2002, p. 29) citado por (VERONESE, 2009, p. 58) afirmam: “[...] desde organizações econômicas populares constituídas pelos setores mais marginalizados na periferia até cooperativas prósperas no centro do sistema mundial”, fazem parte desse movimento, o que nos permite imaginar que a economia solidária poderá consolidar-se nos mais variados campos da atividade econômica. Para Laville e Gaiger (2009, p. 162)
A economia solidária é um conceito amplamente utilizado em vários continentes, com acepções variadas que giram ao redor da ideia de solidariedade, em contraste com o individualismo utilitarista que caracteriza o comportamento econômico predominante nas sociedades de mercado. O termo foi cunhado na década de 1990, quando, por iniciativa de cidadãos, produtores e consumidores, despontaram inúmeras atividades econômicas organizadas segundo princípios de cooperação, autonomia e gestão democrática. As expressões da economia solidária multiplicaram-se rapidamente, em diversas formas: coletivos de geração de renda, cantinas populares, cooperativas de produção e comercialização, empresas de trabalhadores, redes e clubes de troca, sistemas de comércio justo e de finanças, grupos de produção ecológica, comunidades produtivas autóctones, associações de mulheres, serviços de proximidade, etc. Essas atividades apresentam em comum a primazia da solidariedade sobre o interesse individual e o ganho material, o que se expressa mediante a socialização dos recursos produtivos e a adoção de critérios igualitários.
Outra questão pertinente levantada por (GAIGER, 2004),
[...] é que as redes onde se inserem os empreendimentos econômicos solidários, não são formadas somente por organizações da economia solidária; são formadas por/entre elas e mais uma infinidade de outras organizações, uma miríade composta por empresas capitalistas, associações, conselhos populares, instâncias governamentais etc., possivelmente refratárias a um entendimento mútuo. É preciso, então, criar inteligibilidade e reconhecimento entre atores sociais tão diversos. Aquele ator que ocupa um lugar “inferiorizado” na hierarquia social, cuja perspectiva exalta o cidadão altamente educado (em termos de educação formal)
e/ou que possui bens materiais, deve comunicar-se com esses últimos e pode encontrar sérias dificuldades nessa tarefa.
A gestão desse processo em rede, a articulação dos contraditórios interesses e de campos tão distintos amplia o grau de dificuldades enfrentadas pelos empreendimentos econômicos solidários e na medida em que se amplia essa complexidade, se amplia o desafio da gestão para esses empreendimentos. Surge o desafio da economia solidária. A economia solidária, apesar de seguir uma lógica completamente diferente das empresas capitalistas, assemelha-se no processo de decisão estratégica. Nas empresas privadas os administradores especializados são chamados para gerenciar o processo de tomada de decisão cotidiano, mas quem efetivamente decide estrategicamente são os controladores do capital que nem sempre são especialistas.
Esse processo é semelhante nas organizações autogeridas, porque quem toma as decisões mais importantes são os sócios em assembleia geral após amplo processo de discussão coletiva, e essa ampla mobilização de experiência que não fica apenas numa cúpula, como na empresa privada, é que faz a diferença qualitativa dos empreendimentos autogeridos. Ou seja, geralmente, o processo de tomada de decisão estratégico nos empreendimentos econômicos solidários precisa de um horizonte de tempo maior para esgotar argumentações e ponderações dos sócios.
Em geral os empreendimentos de economia solidária estão na contra corrente do processo macro-estrutural e se encontram em um processo continuo de construção de aprendizagem. E para garantir a consolidação desses empreendimentos é fundamental pensar em: “[...] fontes de financiamento, redes de comercialização, assessoria técnico-científica, formação continuada dos trabalhadores e apoio institucional e legal por parte das autoridades governamentais” (SINGER, 2003, p. 23).
Sentimos a necessidade de avançar e outro ponto que tem preocupado os sujeitos envolvidos nesse processo de construção da economia solidária no Estado de Mato Grosso: a administração desses empreendimentos. A administração não apenas na sua questão técnica, mas na sua abrangência humana, ética, política, cultural, ambiental. Esse é o desafio de gestão, reafirmo, no sentido de compreender como se dá a autogestão nos empreendimentos econômicos solidários.
Portanto a administração nesses empreendimentos não pode ser aplicada apenas como uma técnica social, na roupagem da autogestão ela se apresenta como uma arte inter e transdisciplinar porque foge do enfoque tecnicista encontrado nas empresas capitalistas.
Reafirma-se é necessária uma mudança de paradigma mental dos próprios trabalhadores que foram educados para a heterogestão e agora enfrentam os desafios da autogestão. Compreender e superar esse desafio são fundamentais para a sustentabilidade desses empreendimentos. Por isso, as possibilidades da organização dos trabalhadores sob a forma de empreendimentos econômicos solidários perpassam pela compreensão e pela prática da autogestão. Dialogar sobre esse problema parece pertinente para compreender que a iniciativa da economia solidária requer uma prática de re-ligação entre diferentes conceitos dentre eles o do desenvolvimento local sustentável, pois a realidade da economia solidária está umbilicalmente vincada a proposta.
Interdisciplinarmente com o conceito de desenvolvimento sustentável apresentado a Organização das Nações Unidas pela Comissão Mundial sobre o Meio Ambiente e Desenvolvimento (UNCED), no Relatório Final da Comissão de Brundtland em 1987 com o título Nosso Futuro Comum, definindo desenvolvimento sustentável como “[...] aquele que atende às necessidades do presente sem comprometer a possibilidade das gerações futuras atenderem às suas próprias necessidades” (LEMOS, 1996, p. 7). Para, além disso, é necessário superar essa visão ecotecnocrática baseada no positivismo e na hiperespecialização denunciada por Morin (2000a), e avançar ainda mais no sentido de promover a transdisciplinaridade entre a solidariedade e a sustentabilidade numa visão de ecodesenvolvimentista defendida ainda em 1973 por Maurice Strong e Ignacy Sachs. Porque, além de solidária e socialmente justa, precisa-se de uma economia que promova uma sociedade sustentável e
[...] uma sociedade sustentável é técnica e economicamente viável, ao invés daquela que tenta resolver seus problemas através do crescimento constante. A transição para uma sociedade sustentável exige equilíbrio cuidadoso entre objetivos de curto e longo prazo e ênfase em suficiência, equidade e qualidade de vida, em vez de quantidade de produção. Além de tecnologia e produtividade, a transição vai exigir maturidade, compaixão e sabedoria. Os maiores obstáculos são psicológicos, sociais e políticos (BUARQUE, 1996).
Portanto um desafio paradigmático. Num cenário de insustentabilidade, de crise mundial e de inadequação econômica, social, ecológica e política do sistema capitalista, o modelo de desenvolvimento hegemônico brasileiro, assentado nos pressupostos do capitalismo neoliberal, aponta para a necessidade de visualizar alternativas para a geração de trabalho e renda e desenvolvimento local sustentável. Para garantir o desenvolvimento local sustentável é necessário superar a lógica hegemônica.
No âmbito desta lógica, a não-existência é produzida sob a forma do particular e do local. As entidades e realidades definidas como particulares ou locais são aprisionadas em escalas que as incapacitam de serem alternativas credíveis ao que existe de modo universal ou global (SANTOS, 2008, p. 104)20.
Isso significa dizer que a riqueza e a diversidade do local escapam a compreensão da ciência hegemônica, tampouco é reconhecida pelo capital. Portanto é fundamental cambiar o paradigma de sustentabilidade.
Se por um lado, o desenvolvimento sustentável adquire o papel estratégico em discursos e projetos, por outro, é fundamental revigorar esse conceito, que não deve e não pode ser relegado à retórica dos discursos do interesse do capital. Uma das possibilidades para revigorar, não só o conceito, é entender a sustentabilidade também como movimento, algo vivo. A outra é ter a ousadia, da práxis desse desenvolvimento local sustentável, é aprender a
aprender na prática com a economia solidária o que é sustentabilidade, e transformar isso em ações concretas em escala social ampliada em forma de tecnologias sociais e políticas públicas que emancipem os movimentos sociais e dialeticamente reflita a ousadia que permita construir a futuridade em horizontes inovadores, porém includentes que caminham ao encontro de práticas que reforçem a revisão do paradigma de desenvolvimento. Assim,
O conceito de desenvolvimento local corresponde, sobretudo a uma multiplicidade assinalável de iniciativas de base local, a partir das quais, actores locais, de muitos tipos e numa grande variedade de situações, tentam encontrar respostas para os problemas colocados pelas crises económicas, tecnológicas, ambientais e políticas que puseram termo ao chamado período dos “anos dourados” do crescimento económico relativamente estável dos 30 anos posteriores à II Guerra Mundial (AMARO, 2009, p. 108).
Esse conceito de desenvolvimento dialoga com as propostas da economia solidária e da autogestão. Evidente que as iniciativas da economia solidária contribuem para revigorar as práticas e o conceito de desenvolvimento local sustentável, mas esse conceito deve estar transdisciplinarmente ligado ao conceito da biocivilização, “[...] que tem a vida e a Terra como eixos centrais, a terceira margem já em construção, como se pode ver nas várias sessões
20 Boaventura de Sousa Santos (2008, p. 93-135) propõe Uma sociologia das ausências e uma sociologia das emergências. [...] A sociologia das ausências estão vinculados os cinco modos de produção de não-existência: monocultura do saber e do rigor do saber; a monocultura do tempo linear; a lógica da classificação social; a lógica da escala dominante; e a lógica produtivista. Essa lógica comporta a razão indolente e a visão hegemônica. Para superar a sociologia das ausências ele propõe a sociologia das emergências e as cinco ecologias. A ecologia dos saberes; a ecologia das temporalidades; a ecologia dos reconhecimentos; a ecologia das trans-escalas; e a ecologia das produtividades (id). Esses conceitos são clarificados em Epistemologias do Sul que [...] são o conjunto de intervenções epistemológicas que denunciam essa supressão, valorizam os saberes que resistiram com êxito e investigam as condições de diálogo horizontal entre esses conhecimentos (SANTOS, MENESES, 2009).
do Fórum Social Mundial” (BOFF, 2010, p. 49). Uma civilização cosmológica, planetária, que supere a sociedade industrial, a sociedade da informação, a sociedade do conhecimento e nos leve a era da consciência e a sabedoria21.
1) um uso sustentável, responsável e solidário dos limitados recursos e serviços da natureza;
2) o valor de uso dos bens deve ter prioridade sobre o valor de troca;
3) um controle democrático deve ser construído nas relações sociais, especialmente sobre os mercados e os capitais especulativos;
4) o ethos mínimo mundial deve nascer do intercâmbio multicultural, dando ênfase a ética do cuidado, da compaixão, da cooperação e da responsabilidade universal;
5) a espiritualidade, como expressão da singularidade humana e não como monopólio das religiões, dever ser incentivada como uma espécie de aura benfazeja que acompanha a trajetória humana, pois ancora o ser humano e a história numa dimensão para além do espaço e do tempo, conferindo sentido à nossa passagem por este pequeno planeta (BOFF, 2010, p. 50-51)
Para revigorar as práticas de desenvolvimento local sustentáveis é imprescindível que se faça uma releitura de seu conceito e do que é sustentabilidade. O conceito de sustentabilidade não pode advogar a permanência do status quo da sociedade de consumo, ele não pode ser apropriado deliberadamente pelo capitalismo, no qual uns poucos ricos permanecem ricos e os muito pobres permanecem miseráveis. Dialogando com Buarque (1996) indica-se para a reflexão quatro objetivos para o desenvolvimento sustentável que são enunciados por Daly (1996, p. 50 e 224) apud (DOWBOR 2007, p. 71),
[...] tem de respeitar a escala que o planeta possa sustentar a longo prazo; isto por sua vez implica que respeitemos a visão da suficiência, pois não podemos aumentar indefinidamente o nosso consumo sem destruir as bases da reprodução; temos de assegurar a eficiência no uso dos recursos, para minimizar o impacto e reduzir os desperdícios impressionantes da nossa forma atual de organização econômica; e temos de assegurar a equidade na distribuição, coisa que os mecanismos de mercado não asseguram.
Os referidos autores tocam em pontos chave para a implementação de uma economia sustentável. Mas, talvez, a afirmação mais contundente seja: os mecanismos de mercado não asseguram a equidade na distribuição não só de bens, mas, também, de oportunidades. A sustentabilidade, na verdadeira acepção da palavra, deve buscar o equilíbrio não da riqueza, mas das condições de vida, da igualdade e da dignidade não só da pessoa humana, mas das condições de vida do humano e do não-humano. Os não-ricos devem ter acesso às condições
21 A esse respeito ver: GUEVARA, Arnoldo, J. de H; DIB, Vitória, C. Da sociedade do conhecimento à sociedade da consciência: princípios, práticas e paradoxos. São Paulo: Saraiva, 2007.
de vida em pé de igualdade com os ricos. Para tanto, o conceito de desenvolvimento sustentável deve se assentar na lógica da desordem, rumo a uma nova ordem, apontada por pensadores alternativos. E arrisco a dizer que, para erguer outro mundo possível, ele deve obedecer a no mínimo três lógicas. A lógica da ecosolidariedade, da teosolidariedade e da antroposolidariedade.
A ecosolidariedade, diz respeito a uma solidariedade que respeite a natureza. Uma ecosolidariedade que reconhecesse que a terra-mãe como nosso lugar comum, o lugar da