O título com que iniciamos esta secção inspira-se numa das leituras feitas por Gimeno Sacristán da sociedade actual e do papel que a educação deve assumir face aos desafios trazidos pela globalização:
A educação pode ser um instrumento para tomar consciência desta realidade e colaborar para a desentranhar. Este seria um novo horizonte para o moderno princípio de “educar para a vida” que nos exige agora uma alfabetização cultural mais exigente e de vistas mais largas. (Gimeno, 2008: 25)
De acordo com Gimeno, embora as culturas sempre tenham estado em contacto e os fenómenos migratórios não constituírem um dado novo, a globalização e a sociedade de informação vieram redimensionar conceitos e redireccionar olhares, exigindo uma releitura do modo como esses contactos podem agir sobre o indivíduo. Num contexto profundamente marcado pelo pluralismo cultural, Gimeno defende que “(…) é preciso elaborar uma nova narrativa, voltar a escrever o discurso acerca da educação, à luz de novas condições, na sociedade que nos toca viver.” (Gimeno, 2008:38).
Esta alfabetização cultural deverá passar pela revisão do que se entende por cultura, identidade e identidade cultural. De facto, e embora as vivências e as teorias apontem para a necessidade e a inevitabilidade de uma reaprendizagem do que se toma pela cultura do Outro e por aquilo que o Outro é, assiste-se, por vezes, a resistências a essa evidência que se traduzem essencialmente nos seguintes pontos:
Concebe-se a cultura de um povo como homogénea, monolítica, auto-suficiente, estática e encerrada sobre si própria;
Reduz-se o Outro aos traços que se tomam como característicos de uma determinada cultura;
Possui-se uma visão determinista das influências da cultura sobre o indivíduo que a adquire por herança (socialização primária), pelas vivências num determinado meio (socialização secundária) e pelas suas produções.
Sem termos a presunção, nem ser esse o objectivo deste estudo, de esgotar a plurissignificância do conceito cultura, adoptamos a proposta de Anne Rivera quanto aos traços mais reiterados na sua definição: “a) la culture est un ensemble complexe et organisé de croyances et pratiques; 2) l’ homme l’ accquiert par des voies sociales; 3) elle est transmise d’une géneration à l’autre; 4) elle a une forme plus ou moins reconnaisable”.
Rivera refere ainda a noção de que existem elementos universais partilhados por todas as culturas, como as instituições ou a religião, acabando por definir cultura como:
(…) la configuration dynamique et changeante adoptée par toute société humaine ou par l’une de ses composantes (et l’on parlera de sous-culture), résultant de l’ensemble des rapports entre les faits technico-économiques, l’organisation sociale et les idéologies, ainsi que des modes de transmission des connaissances de génération en génération. (Rivera, 1999: 69-70)
Da perspectiva das ciências humanas, a cultura de um determinado grupo manifesta-se através de produtos como a arte, a literatura e as instituições. Os produtos datam a cultura, situam- na no tempo e no espaço, dando a ilusão de perenidade. As grandes obras, os cânones e as figuras narrativizam a História, enformam-na através de memórias colectivas e estruturam-na em áreas do saber. A sua existência mapeia as referências de uma comunidade, fecundando e legitimando a herança.
A lente das ciências sociais centra-se, por sua vez, nos processos: atitudes, formas de actuação, imaginários, olhares e afectos. Processos que se consubstanciam em tradições, vivências, crenças, símbolos, saberes, fazeres e memórias cultivados pelos membros de uma determinada comunidade e que têm um efeito simultaneamente centrífugo e centrípeto. Por um lado, a partilha das práticas une aqueles que as vivem. Por outro lado, levam o Outro a contemplá-las de fora, por não as ter como suas, por não ter participado na sua construção e sobretudo por lhe dar a possibilidade de nomear e criar outros processos que reconhece e rotula como seus.
No contexto actual, os saberes e as competências beneficiam da mobilidade, numa dinâmica que deslocaliza as especificidades sem as anular, mas enriquecendo-as. Como defende Gimeno
(2008: 34): “Cada cultura local, no sentido antropológico, contamina-se com outras, até ao ponto de não o poder evitar, a não ser que se proíba ver, ouvir e saber acerca dos outros.”
A infinitude de teias relacionais que se constroem muitas vezes no anonimato contribui para que o indivíduo e o grupo se questionem quanto a valores, símbolos e práticas que antes tomavam como únicos, embora nunca o tivessem sido:
Une même collectivité d’individus, pourvu qu’elle soit objectivement donnée dans le temps e dans l’espace, relève simultanément de plusieurs systèmes de culture : universel, continental, national, provincial, local et familial, professionnel, confessionnel, politique. (Lévi-Strauss, 1958: 325).
Se antes a cultura se assumia como uma construção individual e colectiva de um grupo para o qual contribuíam tanto a experiência como a memória desse mesmo grupo, na actualidade, a presença constante do Outro leva a que as representações que um indivíduo transmite de si e do seu grupo sejam confrontadas com o facto de que cada cultura é apenas uma forma consensual de estruturar a realidade, um acordo mediante o qual se dá sentido ao mundo exterior através de subsistemas de ordem simbólica, representacional e experiencial. Como tal, o indivíduo começa a reconhecer que existem outras leituras igualmente legítimas de conceptualizar o que o rodeia, o que o leva a relativizar o que aceitara como universalmente válido.
No domínio educativo, para que a aprendizagem seja, de facto, uma preparação para a cidadania e se estimule a coesão social, o exercício democrático e cívico do ser diferente, é ainda fundamental que se reconheça que cada cultura se faz de múltiplas pertenças, devendo-se, por isso, ter sempre em consideração os repertórios linguísticos, comunicativos e afectivos dos aprendentes. O educador deve, como alerta Antonio Perotti (1997), tomar consciência desses trilhos, tendo em conta:
• A interacção entre as diferentes comunidades pelo que as une e pelo que as opõe;
• A dialéctica relacional tanto entre as populações autóctones e as minorias como as relações entre as próprias minorias;
• A distinção entre o colectivo e o individual dentro de uma mesma comunidade (autóctone ou não);
• O individualismo de cada actor social a nível das suas pertenças identitárias, reconhecendo a sua mutabilidade tanto para com a sociedade de origem como para com a de acolhimento, não o discriminando negativamente em função da etnia, da cultura, da classe social, da idade, da geração ou do sexo.