From Nattmenn (Night men) to Pant (Recycling Bottles)

Há tanto tempo somos Homo sapiens que nos esquecemos de um dos princípios básicos da teoria evolucionista de inspiração darwiniana: evolução é movimento. A extrema grandeza temporal dos ciclos evolutivos, todavia, diante da pequenez do intervalo de uma geração, faz com que imaginemos que as forças motrizes da evolução cessaram e que alcançamos o máximo que poderíamos em termos de espécie.

Para Chardin, de forma alguma a evolução do homem teria se detido no final do Quaternário. Antes, “a partir dessa data, transbordou francamente por sobre suas modalidades anatômicas, a fim de se estender, ou mesmo talvez emigrar pelo essencial, de si própria, para as zonas individuais e coletivas, da espontaneidade psíquica” (CHARDIN, 1998, p. 222). Ao passo que a evolução foi, inicialmente, um processo interativo e não mediado entre o ser humano e o mundo natural, agora se tornou uma interação entre o homem e seus artefatos. A introdução da possibilidade técnica resultou em certo arrefecimento das transformações passivas e somáticas do organismo e em uma aceleração das metamorfoses conscientes e ativas do indivíduo. O homem passou a tomar as rédeas de seu processo evolutivo.

Chardin (CHARDIN, 1998, p. 319) aponta esse refreamento e destaca sua força em um ambiente cultural e partilhado por artefatos. O artificial revezando o natural. Estaríamos em um movimento de continuação do trabalho ininterrupto da evolução biológica, em um plano superior e com outros meios: “o pensamento aperfeiçoando artificiosamente o próprio órgão de seu pensamento” (CHARDIN, 1998, p. 281). Esse movimento relaciona-se diretamente à plasticidade do cérebro e suas capacidades de acoplamento parabiótico. Dennett

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for the exogenously extend organizational complex...we propose the term ‘cyborg’. The Cyborg deliberately

incorporates exogenous components extending the self-regulating control function of the organism in order to adapt it to new environments, tradução do autor.

ressalta que essa plasticidade cerebral “reflete-se de volta no processo da evolução genética e o acelera” (DENNETT, 1991, p. 184)64, em um fenômeno conhecido como Baldwin Effect. O ato final da evolução seria a natureza tomar posse dela mesma através do ser humano, ao qual ela deu o poder para essa tomada de posse. Hofstadter também ressalta essa mudança de patamar no processo evolutivo:

as idéias causam idéias e ajuda a formação de novas idéias. Elas interagem entre si e com outras forças mentais no mesmo cérebro, em cérebros vizinhos e, graças à comunicação global, com cérebros alheios e distantes. Elas também interagem com o ambiente externo, produzindo, no total, um salto na evolução que supera qualquer outro aspecto do cenário evolutivo, inclusive o surgimento da célula viva (HOFSTADTER, 2001, p. 780).

Serres chamou esse fenômeno de exodarwinismo dos objetos técnicos: “a invenção dos primeiros instrumentos fez-nos sair da evolução para entrar na cultura (...) a técnica-lebre substitui a velocidade da evolução-tartaruga” (SERRES, 2003, p. 51).

A perspectiva é que os humanos gerenciam seu espaço físico e circunvizinhanças de uma forma que altera fundamentalmente as tarefas cerebrais de processamento da informação. A sintonia entre essa proposta e o princípio econômico da evolução se dá pela constatação de que as criaturas não desenvolvem mecanismos custosos para armazenar ou processar informações quando podem recorrer ao ambiente. Segundo Damásio, no caso humano, a solução encontrada foi altamente eficiente:

representar o mundo exterior em termos das modificações que produz no corpo propriamente dito, ou seja, representar o meio ambiente por meio da modificação das representações primordiais do corpo sempre que tiver lugar uma interação entre o organismo e o meio ambiente (DAMÁSIO, 1996, p. 261).

Milhares de anos foram necessários para o homem sair da pedra lascada para a pedra polida. Poucas centenas de anos foram necessárias para se sair da Revolução Industrial para a Revolução Informacional. O homem usa os artefatos que cria para galgar outros degraus, empregando a última tecnologia para desenvolver a próxima. O artefato age como instrumento de imposição da ordem cultural (artifício) sobre o ambiente natural, afastando o homem de sua permanência simbólica no universo. A experiência da realidade passa a ser tecnológica. Por essa razão, segundo Lemos,

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a técnica é, ao mesmo tempo, um instrumento profano (transgressão da ordem da natureza) e potência mágica e simbólica (transformação do mundo). Conseqüentemente, o objeto técnico, preso a este esquema de transgressão será, para sempre, depositário de um medo e de uma fascinação que nos perseguem até os dias de hoje (LEMOS, 2002, p. 43).

Vivemos em sociedade e interagimos com nossos pares por meio de nossas corporeidades. Mudanças nessa corporeidade levam inexoravelmente a mudanças nas nossas relações. A genética está amarrada à conservação de um determinado modo de vida. Em algum momento, metamorfoses profundas do viver podem desencadear mudanças no espaço epigenético65. O processo de hibridização íntima do corpo com os artefatos tecnológicos avançados parece nos conduzir a uma certa desapropriação dos nossos hábitos mais interiorizados. O percurso histórico, que vai da utilização manual dos artefatos até a fabricação e manipulação sígnica dos artefatos, descreve um processo complexo e coerente com aquele que vai da natureza ao artifício. O artefato pensou fora de nós. Depois ele passou a pensar em nós, comandado pela linguagem. Atualmente, com a informática e a tecnociência, o artefato pensa em nosso lugar.

Santaella ressalta que as extensões tecnológicas do corpo estão “aderindo à fisicalidade de nossos corpos e habitando seus interiores, indicando uma tendência para se tornarem invisíveis e mesmo imperceptíveis” (SANTAELLA, 2004, p. 54). Ainda segundo o pensamento de Santaella, “o que se vivencia aí é uma biologia interativa que mistura inextrincavelmente o biológico ao artificial” (SANTAELLA, 2004, p. 94). As considerações de Santaella a levaram a falar em uma era pós-biológica, úmida, nascida da parabiose organismo (molhado) e silício (seco), com destaque para as nanotecnologias, que “bem abaixo da pele, passarão silenciosamente a interagir com moléculas do corpo humano” (SANTAELLA, 2003, p. 28).

Do pó viemos, ao pó retornaremos? Trata-se, na verdade, de uma interrogação sobre o limite em que o wetware (cérebro-molhado) estará completamente imerso no complexo hardware-sofware (seco) das máquinas informatizadas, rodando em processadores à base de silício. A virtualização não seria a morte do mundo, mas o devir-outro do humano, em uma forma hiperdesenvolvida da subjetividade.

Os primeiros organismos eucariotas (unicelulares) incorporaram outros organismos66 que passaram a fazer parte integral de seu ser, da qual não podem mais se desprender. Ao incorporar crescentemente os artefatos tecnológicos, o homem coloca seu

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Este parágrafo foi inspirado em entrevista concedida por Humberto Maturana (MATURANA, 1997, p. 329). 66

As mitocôndrias, por exemplo, atualmente organelas celulares, eram, originalmente, organismos independentes.

corpo sob interrogação: “de fato, hoje somos seres híbridos, biomaquínicos, corpos e mentes híbridos entre a máquina e o orgânico, entre o silício e o carbono” (SANTAELLA, 2003, p. 242). Os nossos artefatos, os nossos pensamentos sobre eles, os hábitos que interiorizamos com seu uso, se enredam na inteireza relacional do Lebenswelt, em um processo similar ao da incorporação das vitaminas e sais minerais por nossos corpos. Do mesmo modo que o corpo muda e cresce em resposta ao seu ambiente, a consciência precisa expandir-se para dar conta de relacionamentos cada vez mais amplos e profundos com os dados materiais do mundo.

Alguns autores falam em pós-humano. Entendemos, contudo, que esse termo traz consigo um dilema pueril, ao ainda postular uma espécie de dicotomia entre humanismo e tecnologia.