Porcupine Bank (FU 16)

Antes, porém de instaurar o novo método para a aquisição do conhecimento, Bacon aponta a necessidade de superar o que ele denomina de ídolos. É a parte destrutiva de

61 _{O termo dialética é usado por Bacon no sentido próprio da escolástica, como uma das partes do Trivium, ou}

ars sermocinales (artes do discurso) junto com a Gramática e a Retórica, e que correspondia a lógica formal, compreendendo o estudo do raciocínio dedutivo. Nesta afirmação, feita no Aforismo XXIX, associando a dialética às antecipações da natureza, Bacon aproxima-se do sentido de dialética proposto por Aristóteles, de

lógica do provável que gera um conhecimento inócuo (ver tópico 7.3). 62 _{Novum Organum, Livro I, Aforismo XXXI}

sua filosofia, imprescindível para que seja possível edificar uma nova via cognoscitiva. Para ele,

Os ídolos e noções falsas que ora ocupam o intelecto humano e nele se acham implantados não somente o obstruem a ponto de ser difícil o acesso da verdade, como, mesmo depois de seu pórtico logrado e descerrado, poderão ressurgir como obstáculo à própria instauração das ciências, a não ser que os homens, já precavidos contra eles, se cuidem o mais que possam.64 _{(BACON, 1973, p. 26-27).}

Os ídolos, para Bacon, podem ser agrupados em quatro espécies: Ídolos da Tribo, Ídolos da Caverna, Ídolos do Foro (ou do Mercado), e os Ídolos do Teatro. A explicitação destes ídolos e a afirmação da necessidade de se precaver contra eles são o prenúncio da exigência de objetividade do conhecimento científico, a qual marcará todos os ramos da ciência moderna e será assumida plenamente pelo positivismo.

Os ídolos da tribo referem-se às limitações próprias da natureza humana, tanto dos sentidos como do intelecto. Aponta como possíveis causas dos ídolos da tribo a própria uniformidade do intelecto humano, os preconceitos, as limitações do intelecto ou a sua instabilidade, e ainda a interferência dos sentimentos e a deficiência dos sentidos para receber as impressões. Concebe o intelecto como semelhante a um espelho, que reflete de forma desigual a imagem recebida, distorcendo-a e corrompendo-a, pois “[...] facilmente supõe maior ordem e regularidade nas coisas que de fato nelas se encontram.” 65 (BACON, 1973, p. 29). Igualmente discorda da concepção naturalista, de que os sentidos humanos são a medida das coisas, pois “[...] todas as percepções, tanto dos sentidos como da mente, guardam analogia com a natureza humana e não com o universo.” 66 (BACON, 1973, p. 27)

Quanto aos ídolos da caverna, Bacon os denomina numa correlação metafórica ao mito da caverna, de Platão, referindo-se aos obstáculos próprios de cada indivíduo, que atuam como uma cova na qual a luz da natureza se perde ou é corrompida. Citando Heráclito, Bacon adverte que muitos estudiosos abandonam o mundo, o universo, e voltam-se para o seu pequeno mundo. Os ídolos da caverna podem se originar da constituição do corpo ou do intelecto de cada pessoa, bem como da educação recebida, das leituras feitas, e principalmente dos mestres que o influenciaram e que se tornaram autoridades, provocando apego a determinadas ideias ou autores. Não somente os discípulos, mas também os mestres devem

64 _{Novum Organum, Livro I, Aforismo XXXVIII} 65 _{Novum Organum, Livro I, Aforismo XLV} 66 _{Novum Organum, Livro I, Aforismo XLI}

precaver-se, pois mesmo os que se dedicam à produção do conhecimento podem ser ofuscados pelos ídolos da caverna. Pode agir como ídolo alguma tendência predominante em seu estudo, o excesso de síntese ou de análise, o zelo por determinadas épocas, ou por fixar sua pesquisa em objetos muito amplos ou muito reduzidos.

Como todo conhecimento é exteriorizado em forma de discurso e por meio de palavras, também estas podem se tornar um ídolo que bloqueia a inovação e fragiliza o conhecimento. Bacon denomina-os como ídolos do foro (ou do mercado), pois o discurso é estabelecido no encontro e no intercâmbio entre os homens e é em vista dele que as palavras são cunhadas.

E as palavras, impostas de maneira imprópria e inepta, bloqueiam espantosamente o intelecto. Nem as definições, nem as explicações com que os homens doutos se munem e se defendem, em certos domínios, restituem as coisas ao seu lugar. Ao contrário, as palavras forçam o intelecto e o perturbam por completo. E os homens são, assim, arrastados a inúmeras e inúteis controvérsias e fantasias. 67 _{(BACON, 1973, p. 28)}

Bacon aponta dois tipos de palavras, cunhadas pelo vulgo e aceitas normalmente no convívio cotidiano, que são impostas ao intelecto, reduzindo-o às definições e impedindo-o de alcançar as coisas por elas referidas. Existem as palavras atribuídas a coisas que não existem, como sorte, primeiro móvel, e outras ficções, e que são mais fáceis de identificar e extinguir. Outras, porém, são atribuídas a coisas existentes, mas de modo confuso e abstraídas inadequadamente, como as que indicam ações: gerar, corromper; ou qualidades: leve, denso, tênue.

E finalmente nomeia os ídolos do teatro, referindo-se às doutrinas filosóficas que, à semelhança das fábulas, ocupam o intelecto em discussões e controvérsias sobre realidades fictícias, impedindo que se alcance um conhecimento sobre o mundo real, pois

[...] em geral, supõe-se para matéria da filosofia ou muito a partir de pouco ou pouco a partir de muito. Assim, a filosofia se acha fundada, em ambos os casos, numa base de experiência e história natural excessivamente estreita e se decide a partir de um número de dados muito menor que o desejável. 68

(BACON, 1973, p. 37)

Bacon enumera como falsas filosofias, que conduzem ao erro, a filosofia sofística, a empírica e a supersticiosa. Esta última é a que causa maior corrupção por mesclar a filosofia

67 _{Novum Organum, Livro I, Aforismo XLIII} 68 _{Novum Organum, Livro I, Aforismo LXII}

com a teologia, como fizera Pitágoras, Platão e alguns modernos, pretendendo fundamentar as ciências na invocação de espíritos e gênios. Para ele, “[...] dessa mescla danosa de coisas divinas e humanas não só surge uma filosofia absurda, como também uma religião herética. Em vista do que é sobremodo salutar outorgar-se, com sóbrio espírito, à fé o que à fé pertence.” 69 (BACON, 1973, p. 40)

O exemplo mais facilmente notado da filosofia sofística é Aristóteles por, entre outros motivos apontados por Bacon, formar o mundo tendo por base as categorias e impor à natureza das coisas, de forma arbitrária, inúmeras distinções. Bacon critica-o porque “[...] estabelecia antes as conclusões, não consultava devidamente a experiência para estabelecimento de suas resoluções e axiomas. E tendo, ao seu arbítrio, assim decidido, submetia a experiência como a uma escrava para conformá-la às suas opiniões.” 70 (BACON, 1973, p. 39)

Ênfase maior dedica Bacon à crítica da filosofia empírica, pois reconhece ser necessário reformulá-la, a fim de implantar a verdadeira indução. O problema mais grave dos filósofos empíricos da época era de submeter-se às demonstrações falhas, indo diretamente dos sentidos e das coisas aos axiomas e às conclusões. Tal processo de produção do conhecimento, realizado em quatro etapas, apresenta sérias limitações em cada uma delas:

Em primeiro lugar, as próprias impressões dos sentidos são viciosas; os sentidos não só desencaminham como levam ao erro. É pois necessário que se retifiquem os descaminhos e se corrijam os erros. Em segundo lugar, as noções são mal abstraídas das impressões dos sentidos, ficando indeterminadas e confusas, quando deveriam ser bem delimitadas e definidas. Em terceiro lugar, é imprópria a indução que estabelece os princípios das ciências por simples enumeração, sem o cuidado de proceder àquelas exclusões, resoluções ou separações que são exigidas pela natureza. Por último, esse método de invenção e de prova, que consiste em primeiro se determinarem os princípios gerais e, a partir destes, aplicar e provar os princípios intermediários, é a matriz de todos os erros e de todas as calamidades que recaem sobre as ciências.71 _{(BACON, 1973, p. 44)}