Organo-halogens

Como  vimos,  o  agressor  circunscreve  a  acção  das  vítimas,  numa  clara  tentativa   de   delimitar   as   suas   actividades.   Esse   controlo   vai   muito   além   do   contacto   com   os   outros   e   da   micro-­‐regulação   das   actividades   diárias   das   mulheres   que   acima   explorámos.   Engajam-­‐se,   igualmente,   na   imposição   de   comportamentos   e   condutas   relacionados  com  os  estereótipos  de  género  baseados  em  construções  assimétricas  do   masculino   e   feminino.   Os   estereótipos   de   género   são   usados   pelos   agressores   como   mais   uma   ferramenta   que   lhes   permite   submeter   a   mulher   a   uma   conduta   feminina   considerada  como  a  “correcta”  aos  olhos  do  agressor.    

 Essa  imposição  do  que  é  considerado  adequado  para  uma  mulher  demonstrar   resulta   da   regulação   estabelecida   através   da   roupa   que   se   pode   usar,   ou   da   maquilhagem,   da   determinação   da   escolha   das   pessoas   com   quem   se   fala,   e   na   selecção   dos   filmes,   leituras   e   programas   de   televisão   que   os   agressores   consideram   toleráveis.  Estas  restrições,  impõem  uma  espécie  de  “código  de  conduta”  às  mulheres   e   também   funcionam   como   uma   forma   de   controlo   social   das   suas   acções.   A   roupa   quer   as   mulheres   usam   deve   ser   adequada   àquilo   que   o   agressor   entende   corresponder  à  sua  construção  social  do  feminino.  Vanessa,  por  exemplo,  era  proibida   de  usar  determinadas  roupas,  que  pudessem  ser  alvo  de  maior  atenção  por  parte  de   outros  homens,  comportamento  que  denuncia,  igualmente,  as  questões  do  ciúme  e  da   posse  do  agressor:  

  «Eu   não   comprava   roupa   sozinha   ele   às   vezes,   a   gente   ia   “olha,   experimenta”  e  comprava-­‐me  e  a  gente  comprava.  E  então  naquele  início   da  nossa  reconciliação  espectacular  e  era…no  outro  ano  a  seguir  a  mesma   roupa  já  andava  seminua  e  eu  usava  um  babeiro  com  frente  e  costas  todo   amarrado  aqui  de  lado…[respirar  fundo]  cheguei  a  ter  que  ir  a  casa  trocar   de   roupa   para   descer   e   vestir   outra   roupa   mais   chegada   aqui,   ou   mais   tapada   aqui…   Tinha   que   ser   roupa   aconchegada   aqui,   mangas   e…e   então   se   subia   aqui   um   bocadinho,   chegou-­‐me   a   pedir   para   ir   ao   balcão   buscar   coisas,  dentro  do  balcão  para  eu  me  baixar  a  ver  se  conseguia  ver  aqui…é   assim,  só  pessoas  doentes  é  que  fazem  essas  coisas,  ou  baixar-­‐me  para  ver  

se  a  camisola  descia  para  se  ver  as  as…se  se  via…o  que  se  via,  no  fundo…o   que  os  outros  pudessem  estar  a  ver…»  

(Vanessa,  38  anos)    

 Rosinha  foi  proibida  de  vestir-­‐se  como  gostava  e  nem  o  corte  de  cabelo  era  por   si  escolhido.  Esta  entrevistada  descreve-­‐se,  na  altura,  como  alguém  que  era  obrigada  a   vestir-­‐se  como  um  homem:  

«Eu   era   moça   homem.   Eu   não   tinha   direito   a   nada.   Eu   não   tinha   direito  de  vestir  o  que  eu  quero,  eu  tinha  que  ter  o  cabelo  como  ele  queria,   ele  queria…  Era  tudo  controlado.  Eu  não  podia  ser  a  mulher  que  eu  queria   ser»  

(Rute,  31  anos)    

Estudos   recentes   referem   que   os   agressores   naturalizam   o   exercício   de  

violência   conjugal   através   das   suas   representações   do   género,   imputando   a   responsabilidade   às   vítimas   por   não   corresponderem   ao   seu   ideal   de   feminilidade   (Boira   e   Marcuello,   2013;   Boira   e   Aragonés,   2011).   Também,   Stark,   no   seu   trabalho   com   os   agressores   que   pretendia   identificar   as   principais   razões   que   estes   referiam   para   terem   agredido   as   suas   mulheres/companheiras   ou   namoradas,   concluiu   que   o   motivo  mais  apontado  era  a  falta  de  adequação  das  mulheres  aos  papéis  e  arquétipo   do   género   feminino   do   agressor.   O   autor   vai   ainda   mais   longe,   referindo   que   a   dada   altura   da   relação   essa   construção   social   do   género   feminino   começa   a   ser   partilhada   por   ambos:   agressor   e   vítima.   A   convergência   dos   estereótipos   de   género   evita,   aos   olhos   da   vítima,   mais   situações   de   violência:   «When   a   batterer   brings   a   litany   of   complaints   about   a   woman’s   failures   to   the   table,   he   is   expressing   (…)   that   conventional  role  behavior  does  not  meet  her  needs  and  that  her  behavior  contradicts   his  expressed  sense—a  sense  she  may  share—of  how  women  should  behave.  However   fantastic   the   man’s   accusations,   many   of   the   women   with   whom   I   work   are   deeply   ambivalent  about  their  gender  roles  »  (Idem,  Ibidem,  p.  248).  

Um  outro  estudo  (Wouters,  1987)  revela  a  ferocidade  com  que  os  estereótipos   de   género   são   assimilados   por   alguns   homens,   concluiu   que,   enquanto   as   mulheres  

conseguiam   descrever   com   elevado   pormenor   a   personalidade   dos   seus   maridos,   os   seus  maridos  só  eram  capazes  de  as  descrever  com  recurso  a  estereótipos  de  papéis   genderizados  e  generalistas,  encaixando-­‐as  no  que  apelidavam  frequentemente  de  as   mulheres  em  geral.  

A   aproximação   dos   arquétipos   estereotipados   dos   papéis   de   género,   entre   vítima   e   agressor,   pode   explicar-­‐se   enquanto   mais   uma   estratégia   para   evitar   a   violência.   Mas   outros   autores   (Berk   et   al.,1983;   Straus   et   al.,1980,   Boira,   2012)   estudaram   a   hipótese   dos   homens,   mais   do   que   as   mulheres,   assumirem   uma   visão   mais   estereotipada   do   género,   como   resultado   da   ideologia   patriarcal.   Walker,   defende   que   a   ideologia   patriarcal   impõe   padrões   rígidos   de   comportamento   para   o   masculino   e   o   feminino   e   que   os   agressores   avaliam   o   desempenho   das   vítimas   de   acordo  com  a  eficácia  com  que  elas  cumprem  essas  expectativas  sociais:  «Thus,  if  she   does  not  have  his  dinner  on  the  table  when  he  returns  home  from  work,  even  if  she   also   has   worked   outside   the   home,   he   believes   she   does   not   care   for   him»   (Walker,   2009,  p.  17).  

Estamos   então   perante   um   controlo   que   utiliza   a   estereotipização   de   género,   como   instrumento   que   resulta   eficaz,   num   contexto   que   faz   com   que   as   mulheres   auto-­‐avaliem  o  seu  desempenho  enquanto  mulher  ou  companheira  de  forma  negativa   e  aproximando-­‐se  da  visão  do  agressor.  A  génese  deste  processo  reside  na  inculcação   eficaz   dos   estereótipos   de   género,   produzidos   e   reproduzidos   geração   após   geração,   transmitidos  pela  ideologia  patriarcal,  partilhada  socialmente  por  homens  e  mulheres   ao  longo  de  séculos.    

Como  veremos  ao  longo  deste  trabalho,  é  possível  destrinçar,  no  discurso  das   entrevistadas,  várias  alusões  ao  seu  desempenho  e  cumprimento  do  papel  socialmente   atribuído   à   mulher/companheira/esposa.   Estes   desempenhos   aproximam-­‐se   muitas   vezes  da  ideia  de  “mulher”  a  que  os  próprios  agressores  esperam  que  ela  corresponda.   Mas   este   facto,   a   que   atenderemos   mais   à   frente   em   maior   profundidade,   não   nos   pode   conduzir   a   uma   interpretação   superficial   que   alia   a   estas   mulheres   a   responsabilidade   da   manutenção   das   trajectórias   de   violência:   essa   responsabilidade   deve   ser   procurada   nas   estruturas   socias   e   na   forma   como   essa   estrutura   social   eficazmente  se  difunde  num  movimento  de  produção  e  reprodução.  Quando  nos  fala   da  dominação  e  da  necessidade  da  cumplicidade  de  dominador  e  dominado,  Bourdieu  

advertia-­‐nos   para   essa   consciência   partilhada   do   lugar   do   masculino   e   feminino   na   ordem   social.   Rejeitando   a   ideia   de   que   são   as   mulheres   que   abraçam   a   dominação,   mas   ao   invés,   assumindo   que   os   mecanismos   de   dominação   são   de   tal   maneira   sub-­‐ reptícios   que   as   mulheres   podem   não   ter   consciência   deles,   o   autor   discute   que   é   a   própria  estrutura  social  que  impõe  essa  dominação  como  "natural":  «Devemos  admitir   que  as  disposições  "submissas"  por  vezes  invocadas  para  "acusar  a  vítima"  são  produto   de   estruturas   objectivas   e,   ao   mesmo   tempo,   que   estas   estruturas   devem   a   sua   eficácia   apenas   às   disposições   que   desencadeiam   e   que   contribuem   para   a   sua   reprodução.  O  poder  do  simbólico  não  pode  exercer-­‐se  sem  a  contribuição  dos  que  o   sofrem  e  que  só  sofrem  porque  o  constroem  como  tal»  (1998,  p.  34).  

Do  ponto  de  vista  sociológico,  concordamos  com  Elias  quando  elabora  sobre  o   elo   de   ligação   entre   indivíduos   e   entre   estes   e   a   sociedade.   Segundo   o   autor,   esse   vínculo  edifica-­‐se  através  das  teias  culturais,  de  valores  e  de  códigos  sociais  de  conduta   que  são  determinantes  para  a  perpetuação  das  estruturas  e  da  ordem  social.  A  função   desses   vínculos,   valores   e   códigos,   é   comprometer   os   indivíduos   com   as   estruturas   sociais,   que   se   definem   pela   sua   versatilidade,   inquestionabilidade   e   por   vezes   se   apresentam  intangíveis:  «(…)  cada  ser  humano  encontra-­‐se  na  verdade  numa  situação   de  ligação;  está  ligado  pelo  facto  de  viver  constantemente  em  dependência  funcional   de   outras   pessoas;   representa   um   elo   nas   correntes   formadas   por   outros   seres   humanos   (…)   Estas   correntes   não   são   de   igual   modo   visíveis   e   palpáveis   como   correntes  de  ferro  (…)  É  esta  conexão  de  funções  que  os  seres  humanos  têm  uns  para   os   outros,   unicamente   esta   teia   de   funções   que   constitui   aquilo   a   que   chamamos   «estruturais  sociais».  E  quando  falamos  de  «regularidades  sociais»  o  que  na  realidade   visamos  é  o  seguinte:  a  regularidade  própria  das  relações  entre  os  indivíduos»  (1993,   p.  34).  

A  incorporação  dos  papéis  de  género  são  as  correntes  de  ferro  de  que  Elias  fala.   Eles   são   encarados   pelos   actores   sociais   como   naturais,   estruturadores   das   relações   entre   homens   e   mulheres   que   por   sua   vez,   pelo   caracter   “natural”   das   estruturas   sociais,   não   possuem   razões   para   as   questionar.   A   forma   como   o   agressor   avalia   a   mulher  assenta  na  demonstração  de  determinadas  competências:«  Stereotypic  female   roles,   such   as   how   women   dress,   cook,   clean,   socialize,   care   for   their   children,   or   perform  sexually»  (Stark,  2007,  p.  5).  Também  Dias,  refere  no  seu  estudo  da  violência  

na   família   que,   «Para   os   homens,   uma   boa   esposa   e   mãe   deve   possuir,   pelo   menos,   quatro  atributos  essenciais,  que  devem  coexistir  preferencialmente  na  mesma  pessoa:   ser  boa  dona  de  casa,  colaborar  com  o  marido,  ser  afectuosa  com  este  e  com  os  filhos,   zelar  pela  educação  destes"  (2010,  p.  296).  Ora,  todas  estas  "qualidades"  que  devem   ser  evidenciadas  pela  "boa  esposa"  patenteiam  a  sua  proximidade  dos  agressores  com   o  modelo  tradicional  do  papel  da  mulher:  papel  de  boa  esposa  e  mãe  e  companheira   que  zela  pela  harmonia  familiar  e  dedicação  à  esfera  doméstica.      

Aboim  ao  retractar  sincrónica  e  diacronicamente  as  conjugalidades,  refere  que   o   primado   da   família   moderna   se   caracterizava   pela   «diferenciação   sexual   interna,   seguindo  tendências  de  organização  comuns  aos  pequenos  grupos:  ao  homem  caberia   o  papel  instrumental  (…)  e  à  mulher  o  papel  expressivo  de  manutenção  da  estabilidade   emocional   dos   membros   da   família   (…)   nesse   retrato,   a   diferenciação   de   género   enclausura  a  mulher  no  interior  das  fronteiras  domésticas»  (2006,  p.  51).    

A   descrição   que   se   segue   é   particularmente   importante   porque   articula   o   controlo   social   com   o   concomitante   isolamento,   e   porque   convoca   as   concepções   assimétricas   do   género.   Assim,   e   numa   clara   estereotipização   do   que   é   da   responsabilidade   ou   função   do   homem   ou   da   mulher,   o   agressor   deixa   claro   à   entrevistada  que  os  homens  é  que  devem  ter  o  controlo  das  finanças  domésticas:  

«Eu  comecei  a  sentir-­‐me  isolada  e  “pera  aí  que  isto  não  é  para  mim”   e  comecei  a  saltar  fora.  Abri  uma  conta  só  em  meu  nome,  o  meu  dinheiro   começou   todo   a   ser   desviado.   Aí   foi   o   fim   do   mundo,   começou   a   andar,   comecei  a  ser  uma  ameaça.  Por  exemplo,  o  meu  ordenado  começou  a  cair   naquela  conta.  Uma  conta  que  está  em  nome  dele,  estava  em  nome  dele  e   em  meu  nome.  E  eu  “ai  é,  não  estou  mais  para  isto”  e  eu  peguei  e  abri  uma   conta  só  em  meu  nome  e  ele  começou  assim  “mas  o  ordenado  não  caiu  lá   porquê?”   “Porque   abri   uma   conta   em   meu   nome”   nesse   dia   foi   o   fim   do   mundo.  “Agora  também  já  és  homem?”  e  eu  assim  “Sou!"»  

(Margarida,  27  anos)    

Este  exemplo  concretiza  a  relação  que  se  tenta  estabelecer  entre  o  exercício  de   algumas  formas  de  controlo  social  e  a  estereotipização  de  género.  Os  atributos  que  o  

agressor   associa   a   homens   e   mulheres   são   diferentes   e   neles   a   mulher   ocupa   uma   posição  inferior  apresentando  competências  diferentes:  «It  is  clear  that  these  men  do   not   believe   women   have   the   same   right   as   men   to   argue,   negotiate,   or   debate.   Instead,   it   is   a   nuisance   and   a   threat   to   his   authority,   and   violence   is   often   used   to   silence  debate,  to  reassert  male  authority,  and  to  deny  women  a  voice  in  the  affairs  of   daily   life   (…)   Authority   is   at   stake»   (Stark,   1998,   p.   153).   Do   estudo   dos   agressores   condenados  por  violência  conjugal  ou  doméstica,  fica  a  conclusão  que,  na  sua  maioria,   eles   revelam   resistência   à   mudança,   especialmente   em   abdicarem   da   sua   posição   dominante  em  relação  às  mulheres  e  em  abdicarem  das  suas  crenças  na  superioridade   masculina  (Boira,  2012,  Boira  S.  e  Esteban,  2010).    

A   imposição   de   determinados   desempenhos   ou   condições   expectáveis   ao   desempenho   do   papel   social   de   género   das   mulheres   é,   em   si,   mais   uma   forma   de   controlo   social.   Neste   caso   esse   controlo   social   despoja   as   mulheres   da   sua   própria   construção   identitária   de   género   para   que   possam   abraçar   as   concepções   de   género   dos   agressores,   que   lhe   servem   o   propósito   do   exercício   da   dominação.   Não   poderemos  compreender  as  dinâmicas  conjugais,  mesmo  as  que  não  se  caracterizam   pela   violência,   sem   abordar   as   desigualdades   de   género,   que   possuem   ainda   nos   tempos  que  correm,  uma  centralidade  incontornável  nas  vivências  da  conjugalidade  e   nas  relações  de  poder  entre  homens  e  mulheres.  Nesse  sentido  «O  casal  não  é  um  par   de   indivíduos   homogéneos   entre   si,   sendo   impossível   compreendê-­‐lo   fora   da   sua   ancoragem  em  relações  sociais  de  género»  (Aboim,  Ibidem,  p.  54).