Protein-protein interactions

Estamos diante de uma concepção da ética que supõe uma separação radical e que é precisamente o que chama a atenção à metafísica: a separação entre Eu e Tu – está aí o peso da ética levinasiana com Martin Buber a marcar a inscrição de uma separação definitiva na história do pensamento para além das filosofias da unidade. Se há um pressuposto para tal ética levar-se a termo, esse é a distinção entre Eu e Tu que Levinas lerá como separação ou ‘experiência do santo’,                                                                                                                

59 _{LEVINAS, E. Totalité et infini, 1971, p. 301-302. [L’être se produit comme multiple et comme scindé en}

Même et en Autre. C’est sa structure ultime. Il est société et, par là, il est temps. Nous sortons ainsi de la philosophie de l’être parménidien.]

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LEVINAS, E. De l’existence à l’existant, 1986, p. 15.

61 _{DE GREEF, J. “Discours et parole. Etude sur la pensée du langage chez Lévinas”. Revue Philosophique de}

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ou, mais “filosoficamente” no encontro com Heidegger, como experiência do Outro frente ao Mesmo, do Mesmo endereçando-se ao Outro como infinito, “como se eu estivesse votado ao outro antes de estar votado a mim mesmo”62. Experiência ética (que a faz aproximar-se do encontro pelo santo antes que do mistério do sagrado e) que prima por aquele que excede o meu domínio (daí a ideia de infinito que Levinas toma de Descartes, em que um ser finito – Eu – penso mais do que penso quando me volto ao infinito – Tu – que me excede), aquele excede, pois, o meu domínio e pelo qual respondo antes que consinto. Relação ao rosto do outro homem na medida em que eu próprio não sou rosto algum: é o que diz a máxima desta outra ética que é “relação sem relação”, já que descumpre a ordem de uma simetria que partisse da autonomia de um sujeito moral em direção a uma outra autonomia de igual medida em nome da universalidade do ‘sujeito moral’. Relação ao Outro que é, antes e ao invés de uma liberdade, deferência a ele (a

tu, que me faz face e a eleidade, esse outro radical) cuja significância se deva exatamente a uma

dissimetria, ou uma assimetria absoluta.

Trata-se, assim, de um encontro não calculável mas preciso e de uma singular deferência ao “absolutamente não-eu” que é o Outro; e que só assim é o Outro segundo Emmanuel Levinas – absolutamente não-eu –, numa relação dissimétrica em seu favor e heterônoma desde a sua pessoa. Assimetria e heteronomia fazem o diferendo da ética em Levinas com Buber e as filosofias do diálogo, bem como com Ricoeur. Com Buber, uma anterioridade ontológica seguida de uma devoção ao Outro (a Tu “que não é mais um fenômeno do meu tu, mas é meu tu”63) consagram não apenas um Eu que só existe a partir de uma relação essencial com o outro por um caráter de eternidade do outro (sempre houve e sempre haverá outros no mundo, antes e depois de minha chegada64) mas ainda de um pensamento que divide a existência do “Eu” nas duas atitudes humanas possíveis de fala: “Tu” (não reduzível ao meu desejo e à minha experiência) e “Isso” (reduzível ao meu desejo e à minha experiência), para além do pensar, ainda que no seio do diálogo.

Tomemos como referência uma outra “origem” à ética no Ocidente, e talvez uma ética que soube, na ascendência de uma tradição dedicada à edificação do Sujeito, trazer a alteridade ainda em germe à cena do pensamento pela via da sensibilidade (“o outro sofre como eu sofro ”), trata-se daquela de Jean-Jacques Rousseau por seu relato do mito de Galateia. Nele, a palavra originária “Eu” surge quando, de um sopro de criação artística e divina, a consciência lhe advém (e é-se tentado a perguntar se se poderia sê-la originária; se não seria o “Eu” uma unidade demasiado complexa e derivada e, como tal, tardia a uma consciência nascente). É no ateliê de um escultor,                                                                                                                

62 _{LEVINAS, E. De Deus que vem à Ideia, 2002, p. 219.} 63

BUBER, M. Do diálogo e do dialógico, 1982, p. 92 apud HADDOCK-LOBO, R. “percursos do outro: ontologia, ética e desconstrução”, 2008, p. 139.

64 _{Devo a reflexão sobre o pensamento buberiano nesse salto à ética de Levinas, a Rafael Haddock-Lobo no}

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onde se veem blocos de mármore e estátuas esboçadas por todos os lados, que ao fundo, coberta por uma capa de tecido leve e brilhante, ornada de franjas e guirlandas65_{, se encontra Galateia.}

Despertando de um sono de pedra, e por um milagre dos deuses, Galateia – corpo perfeito que Pigmalião esculpiu à imagem do seu desejo – torna-se sensível e consciente a si. Ela diz: “Eu.” (O mundo exterior só aparecerá para essa consciência nascente num segundo momento) “Galateia dá alguns passos e toca um mármore: “Não é mais eu.” Encontra enfim Pigmalião, pousa a mão sobre ele e suspira: “Ah! Ainda eu”. Abolida a separação que dividia o artista do seu desejo (“Eu me adoro naquilo que fiz”), a arte é consumada no milagre da unidade e da suplementação do objeto por uma consciência: as duas partes de um mesmo eu estão enfim reunidas66.

E, no entanto, de um extremo a outro, seja na simetria do diálogo seja na identificação máxima do eu com o outro num Mesmo Eu, a relação com o Outro, segundo Levinas, dissipa e desaparece no ponto em que uma síntese é realizada, qualquer que seja ela. A ética, aqui, é uma “relação” que não se funda na autonomia de sujeitos morais segundo a lei da simetria, tampouco na internalização de princípios já dados por uma autoridade que pretenda falar por todos na unidade da consciência e/ou da sensibilidade, mas na separação metafísica das “pessoas morais” que consagre uma ordem vinda de fora, desde a exterioridade absoluta de um rosto.