K VALITATIV METODE

A origem dos estudos culturais nos conduz, normalmente, a uma reflexão sobre estudos feitos na Inglaterra da década de 1960. O desenvolvimento de pesquisas dentro dessa mesma abordagem no Brasil já é mais recente, entretanto, tais estudos tiveram um rápido crescimento e uma significativa produção acadêmica em diversas partes do país.

Alves (1997) defende a ideia de que os estudos da cultura no Brasil não podem ser classificados como “estudos culturais” através de três argumentos: a rigidez do pensamento científico que demorou muito para aderir a reflexões interdisciplinares; devido ao material humano brasileiro envolvido com a grande diversidade do país que não exige a formação de um quadro teórico fechado, antes demanda a elucidação da realidade que fundamenta as práticas culturais e a compreensão dos valores responsáveis pela manutenção da dualidade cultural (popular e elitizada); e o confronto dos estudos da cultura no Brasil com a cultura popular de resistência.

No caso dos estudos culturais, o interesse é analisar a cultura própria da sociedade contemporânea, considerando-a como um campo de análise conceitual relevante, pertinente e teoricamente fundamentado. Entende-se a cultura como um processo contínuo que se desenvolve no tempo, no espaço e influencia ou norteia as relações dos sujeitos sociais.

Vários estudos desenvolvidos sob essa perspectiva sinalizam que as contribuições de Richard Hoggart e Raymond Williams nos anos 50, foram fundamentais para que em 1964 fosse criado o Centre of Contemporany Cultural

Studies, na Universidade de Birmingham.

A grande diferença percebida nos estudos culturais estava nas diferentes abordagens realizadas nas pesquisas, tal como o uso da etnografia, de teorias da linguagem e das abordagens vinculadas a questões levantadas por movimentos sociais. Os estudos culturais consolidaram seu trajeto de ascensão por meio da análise de romances, do cinema, da novela, etc. Os estudos voltados à mídia passaram a se destacar a partir da década de 1970, contrapondo-se à análise funcionalista norte-americana e estabelecendo uma pesquisa crítica sobre os meios de comunicação, refletindo sobre o papel ideológico da mídia e de suas ideologias.

Para Stuart Hall, a leitura do receptor pode ser percebida de três formas: a hegemônica é aquela em que o receptor recebe e reproduz a mensagem sem críticas; a negociada ocorre quando o receptor partilha parcialmente da mensagem, ou a modifica, ou apresenta certa resistência à mesma; a de oposição é considerada assim devido à relação de contrariedade ser direta no que toca a mensagem hegemônica. (Hall, 1980. p. 128)

A partir do pensamento de Hall (1980), o receptor deixa de ser visto apenas como um sujeito passivo do processo comunicacional, passando a ser entendido também como construtor do sentido, o que dá importância ao contexto da recepção.

O principal motivo que deu início aos estudos culturais britânicos foi contrapor-se à abordagem predominante da cultura hierarquizada que defendia a existência de uma cultura dual: refinada/culta versus popular/medíocre.

Escritos de Matthew Arnold, do século XIX, desenvolveram uma compreensão de cultura limitada a características ligadas aos ideais de “beleza”, “inteligência” e “perfeição”. De acordo com esse pensamento, a cultura só influenciava positivamente o mundo se essas características fossem atendidas pelo objeto ou prática cultural. Tratava como cultura somente o que fosse considerado, pelos padrões hegemônicos, perfeito, belo e requintado. Isso limitava a cultura apenas às classes sociais mais abastadas e não permitia o acesso por todas as pessoas ao cultural. É possível perceber que o autor tinha uma inspiração platônica presente em sua obra:

... a formação do espírito e do caráter deve ser a nossa real preocupação.

(...) A palavra grega , uma “natureza de fina essência”, dá

exatamente a noção de perfeição com a qual concebemos a cultura: uma perfeição harmoniosa, uma perfeição na qual as características de beleza e inteligência estão ambas presentes, que une (...) “as duas coisas das mais

nobres – doçura e luz”. O  é o homem que se inclina à doçura e à

luz”; o , por outro lado, é nosso Filisteu [referência bíblica figurada relacionada a homens bárbaros]. O imenso significado espiritual dos gregos deve-se ao fato de terem sido inspirados por esta ideia central e feliz do caráter essencial da perfeição humana; e a concepção equivocada de cultura de Mr. Bright, como um fragmento do grego e do latim, vem ela mesma, depois de tudo, desta maravilhosa consequência de os gregos terem afetado o próprio mecanismo de nossa educação, e é ela própria um tipo de homenagem a isto. (ARNOLD, 1882. p. 15)

Em 1965, uma obra rompe os fundamentos culturalistas de Matthew Arnold: “The long revolution”, de Raymond Williams. A obra passa a defender a cultura como um processo histórico e social contínuo, portanto cria e assimila sentidos. (WILLIAMS, 1979.)

Os escritos de Williams sobre cultura fundamentam a compreensão de que os conceitos são construídos de acordo com o processo histórico e social. O autor apresenta os conceitos de sociedade, economia, cultura, como frutos de processos históricos recentes; pois, segundo ele, o con_{ceito de “Sociedade” era} compreendido como uma “realização comum” e só recentemente foi associado à descrição de uma ordem geral. A “Economia” significava a administração de uma casa e passou a ser compreendida como a administração de uma sociedade e ainda mais recentemente torna-se a descrição de um determinado sistema de produção. “Cultura”, estava relacionado à produção rural: colheitas e animais, depois passou a ser entendido como as faculdades humanas.

Na contemporaneidade, segundo Williams (1961), têm-se três principais tipos de definição de cultura: a idealizada, que entende que a cultura é um processo relacionado à busca pela perfeição humana, ligada a valores tidos como absolutos e universais; a documental, a qual está relacionada a feitos humanos materiais e imateriais que dependem de um grande capital intelectual e que, por sua grande qualidade, permanecem para a posteridade; e a social, que vincula a cultura a um modo de vida geral no qual existe um “sistema de significações” e valores ligados a todas as formas de atividade social.

Mas dentre essas definições o que prevaleceu em diferentes períodos e sociedades foi a ideia de cultura como um bem formado através da habilidade

intelectual e capacidade artística, dando espaço ao pensamento sobre diferentes “humanidades” e a classificação dos sujeitos como um “ser culto” e um “ser inculto” (WILLIAMS, 1961, p. 41-43).

Para Raymond Williams, os vários conceitos de cultura e seus usos não negativos, pelo contrário, demonstram o alto nível de complexidade dos estudos culturais, pois a cultura é dinâmica. O autor afirma que existe uma referência significativa entre cada um dos três principais tipos de definição citados anteriormente. A relação entre eles pode servir como motivador ao pesquisador de temas culturais, já que o exorta a perceber a necessidade de analisar o processo cultural global e só depois relacioná-lo a estudos particulares.

As análises feitas pelos estudos de Williams levaram-no a romper com a ideia hierarquizada de cultura. O substrato cultural passou a ser interpretado como ativo, transformador, atuante e até parte determinante de uma prática social; assim, não era vista como passivo e por isso determinado pela atividade social. É a cultura que dá e assimila sentidos “comuns”, daí a expressão de Williams: “Culture is ordinary”:

A cultura é ordinária: este é o fato mais importante. Toda sociedade humana tem sua própria forma, seus próprios propósitos, seus próprios sentidos. Toda sociedade humana os expressa nas instituições, nas artes e na aprendizagem. O fazer de uma sociedade significa descobrir os sentidos e direções comuns, e o seu crescimento é um debate ativo e um aperfeiçoamento sob as pressões da experiência, do contato e da descoberta, que se inscrevem no território. A sociedade em crescimento está lá, ainda assim ela é também feita e refeita em cada mente individual. O fazer de uma mente é, primeiramente, o lento aprendizado de formas, propósitos e significados. Uma cultura tem dois aspectos: os sentidos e as direções conhecidos, para os quais seus membros são dirigidos; as novas observações e sentidos, que são oferecidos e testados. Esses são os processos ordinários das sociedades humanas e das mentes humanas, e nós vemos por meio deles a natureza de uma cultura: que ela é sempre tanto tradicional como criativa; que ela é tanto os mais ordinários sentidos comuns quanto os sentidos individuais mais finos. Nós usamos a palavra

cultura nestes dois sentidos: para significar um modo de vida global – os

sentidos comuns e para significar as artes e o aprendizado – os processos especiais de descoberta e esforço criativo. Alguns autores reservam a palavra para um ou outro destes significados; eu insisto em ambos, e no significado de sua conjugação. As questões que eu levanto sobre cultura são questões sobre profundos significados pessoais. A cultura é ordinária em toda sociedade e em toda mente. (WILLIAMS, 1997. p. 5.)

Esta expressão significa que a cultura é um processo social de dar e receber sentidos, sendo esses sentidos formados por elementos conhecidos e com

os quais os sujeitos estão acostumados, mas também contam com a colaboração de novas observações e de novos sentidos que são percebidos e experimentados. Para o autor, trata-se de um processo comum e ordinário tanto para as sociedades como para as mentes humanas. Por isso, ele afirma que a cultura tem uma natureza tradicional e criativa, formada pelos sentidos comuns do cotidiano e pelos processos de descoberta e de aprendizagem.

O pensamento de Raymond Williams trata da cultura no singular, o que voltou muitos críticos à sua obra, Edward Thompson foi um desses. Thompson foi o autor da obra “The Making of the English Working Class”, em 1968, o autor criou uma nova matriz conceitual. Para Thompson, a história é composta por lutas, tensões e conflitos entre diferentes culturas e modos de vida.

Os autores que mantiveram a ideia de cultura singular foram responsáveis pela criação de uma categoria chamada de subcultura. Trata-se de uma forma de tentar categorizar modos de vida particulares. (CUCHE, 1999, p. 101.) Esses autores corroboravam a ideia de existência de uma cultura global de um determinado grupo social, que se subdividiria em modos de vida particulares, grupos étnicos, grupos religiosos, etc. O modo de vida cristão evangélico brasileiro seria, nessa perspectiva, uma subcultura.

O conceito de cultura entendido como uma produção social ao longo do tempo trabalha a ideia de sentidos comuns através das relações entre grupos sociais. Essa forma de pensar sobre cultura foi um empecilho para o entendimento de que existam subculturas de uma cultura global. Pois se uma cultura possui sentidos comuns formados ao longo do tempo, não cabe classificar uma prática cultural local como uma subcultura.

Essas são culturas per si, pois possuem sentidos formados e conservados por um grupo social que interage com outros grupos sociais e alcançam como resultados do processo interativo os sentidos comuns que compõem o modo de vida de uma dada sociedade.

As mudanças no contexto de pesquisas e análises culturais que passaram a dar maior destaque à práticas culturais eminentemente subjetivas e imateriais foram responsáveis por mudanças metodológicas e de objetos de estudo, possibilitando uma maior expressão dos estudos culturais latino-americanos.

Um conceito que se destacou nos estudos latinos foi o de mediação. Conceito amplamente usado nas análises realizadas no campo das Ciências Sociais.