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Em virtude de sua “natureὐa” controversa, nosso conhecimento acerca do mundo tanto pode ser regido pela dóxa, que conduziria o indivíduo a pura instabilidade e sofrimento, como pelo logos, que tem a potência de apaziguar as contradições inerentes ao desejo de posse de tal conhecimento; por isso a tarefa do filósofo é, através do discurso, “moldarήforjar a alma”156

tendo como principal mecanismo a persuasão.

Górgias reconhece as limitações de utilizar-se a poesia nas disputas filosóficas, assim caberá ao filósofo aproximar o máximo possível seu discurso desta, de tal modo que o conhecimento mais útil é aquele que melhor iludiu (apátesas) as almas.157

Diante da precariedade e instabilidade da linguagem e da impossibilidade de defender a existência de um mundo regido por um conhecimento eterno, cabe aos filósofos construírem as verdades que serão utiliὐadas neste mundo, nas palavras de ἐárbara ἑassinμ “Em um

156

Cf. Ibid., §13. 157

mundo ontologicamente inexistente, no sentido de não pré-existente, é o logos, as demonstraçὴes, como a que ἕórgias acaba de faὐer, e somente elas, que conferem o serέ”158

Não existem balizadores fixos para nada (justiça, conhecimento, beleza, ética), contudo, isto não nega a necessidade de uma finalidade para a existência humana, nega apenas a fixidez e a universalidade dos conceitos que nos apropriamos no mundo através de nossa comunicabilidade.

Para cada ocasião há uma postura certa, não existe, todavia, a ação universalmente certa a ser tomada sempre, ou mesmo um conjunto destas ações. O universo das ações humanas, assim como o próprio tempo, deixa de ser imutável, linear, e passa a ser dinâmico e ativo.

Intimamente relacionada ao dinamismo do universo, está a concepção de tempo gorgiana a qual se diferencia do sentido clássico de tempo, que é definido como cronológico; para Górgias, o tempo não está submisso a uma sequência lógica de acontecimentos que podem ser encadeados e assim esclarecidos.

O tempo para o sofista está ligado ao conceito de kairós, isto é, ao melhor momento possível para o acontecimento de um fato – ou seja, kairós é momento oportuno. Não se pode, a partir desta concepção, comparar, numa linha histórica, fatos, conceitos ou ações, estes devem, ao contrário ser analisados dentro de cada um de seus contextos e avaliados a partir destes.

Em outras palavras: não há critérios fixos para avaliação do mundo, em virtude da contingência existencial deste e de nossa incapacidade de captá-lo enquanto tal, mesmo nos vários contextos de seu aparecimento.

Qual a tarefa do filósofo neste contexto de um universo fluido? Tornar-se um ilusionista da alma, isto é, realizar, através do discurso, o enfeitiçamento da alma dos homens e assim produzir nestes a felicidade suficiente para que estes vivam e superem suas tragédias existenciais cotidianas.

Segundo Górgias, muito antes de Platão no Fedro, o efeito do discurso na alma dos indivíduos é semelhante ao de um remédio (pharmákon) no corpo de um paciente159, contudo o pharmákon pode ser remédio, veneno ou feitiço. Para Górgias, a condição contraditória da vida humana cria:

Uma tal ilusão que, por um lado, o que cria a ilusão é mais justo que aquele que não a cria e, por outro lado, aquele que se deixa encantar é mais sábio que aquele que

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CASSIN, B. Parménide, Sur la nature ou sur l’étant, p.261, n.1 apud MARTINEZ, Josiane Teixeira. A Defesa de Palamedes e sua articulação com o Tratado sobre o não-ser de Górgias – Campinas-SP : [s.n.], 2008.

159_{Elogio de Helena,} §14.

não se deixa levar. De fato, um é mais justo porque aquilo que prometeu fê-lo; o outro, o que cede ao encanto, é mais sábio: com efeito deixa-se levar pelo prazer das palavras, o que não deixa de ter um sentido.160

O homem virtuoso é, neste contexto, o homem feliz que se deixa iludir, não para conhecer o mundo como ele é, mas para “sentir” o mundo, isto é, para emocionar-se com a beleza da existência dos componentes do mundo que lhes são perceptíveis, não em essência por que isto é impossível, mas de fato na experiência. A ilusão (apáte) para Górgias tem um sentido positivo e necessário na constituição do mundo.

A linguagem, sendo vista como instância de efetivação da filosofia, não tem como tarefa desvelar as estruturas fundamentais do mundo, pelo contrário, cabe-lhe tocar os indivíduos através da persuasão, e uma vez iludindo-os, por meio de uma ilusão justificável, pois o retirará da angústia do não-conhecer absoluto, construir discursivamente a melhor realidade possível a estes.

Assim, conduz-se os indivíduos de uma existência angustiante dominada pela opinião (dóxa), repleta de múltiplas contradições indissolúveis, para uma boa vida construída pelo discurso (logos) que se manterá até que um novo e melhor conjunto de ideias-sensações se imponha por meio da persuasão (peithôs) e da ilusão (apáte).

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CONCLUSÃO

O mais importante a ser compreendido após toda esta discussão sobre o logos gorgiano é que não há uma estabilidade ontológica no cosmos. Não há nada para vir-a-ser ou que já seja eternamente, pelo contrário, tudo o que existe nada é.

Não há nada exterior, transcendental, que garanta a estabilidade existencial dos objetos do mundo. O fato é que a atual configuração do mundo tem total relação com as convenções linguisticamente fundamentadas construídas pelos indivíduos.

A maior contribuição gorgiana é a articulação de um conjunto de argumentos capazes de confrontar os princípios parmenídeos e, antecipadamente, as teses assumidas por Platão num período posterior.

Górgias defende a compreensão da realidade a partir de uma perspectiva imanentista, de tal forma que seu legado à história da filosofia é uma reflexão sobre a dinâmica de nomeação e construção conceitual dos objetos perceptíveis por cada indivíduo no mundo.

As críticas de Górgias a Parmênides são os melhores indícios para defender a compreensão do Leontinense como filósofo articulado e com uma forte percepção coerente da realidade. Górgias não apela a sofismas ou respostas ingênuas, sua articulação é eminentemente lógico-filosófica.

Por meio de uma leitura sistemática da obra de Górgias pode-se perceber a correlação e a articulação existentes entre o desenvolvimento do conceito de discursividade proposto no Tratado e no Elogio.

Não há contradição no desenvolvimento interno do conceito nos textos do sofista; há na verdade, um enriquecimento semântico da discursividade que é abordada apenas indiretamente no Tratado e aquela que é desenvolvida e justificada no Elogio.

Permanece como promessa de uma pesquisa futura uma série de estudos sobre a herança gorgiana no pensamento platônico, de tal modo que se possa observar a apropriação positiva, mas não declarada, que Platão faz dos conceitos e teses anteriormente discutidas por Górgias.

Tal aproximação, entre estes pensadores tradicionalmente apresentados como irreconciliáveis, dá-se exatamente por meio de uma melhor compreensão das teses gorgianas; empresa esta aqui iniciada e pretensa de ser continuada posteriormente.