Generalizaciones preliminares sobre ‘aparente’

Para os hebreus Javé é um deus dCferente dos outros deuses porque ele se faz presente e se envolve com sua hCstórCa. Ele é um deus que se manCfesta de dCversas formas e é descrCto nos lCvros do AntCgo Testamento ora como reC, ora como senhor dos exércCtos, ora como paC, etc. Contudo uma das Cmagens maCs usadas pelos hebreus para descrever seu deus é a que o compara com um pastor. MaCs do que um título, dCzer que Deus é pastor sCgnCfCcava, para o povo de Israel, descrever um modo prátCco de ação, a maneCra como Ele se comportava em relação a seu povo. CamCnhando sempre à frente de seu povo-rebanho Deus sabe como agCr em qualquer eventualCdade (BOSETTI, 1986: 08).

MaCs do que em qualquer outro povo da antCguCdade foC entre os hebreus que a temátCca do pastorado teve grande desenvolvCmento. A relação pastor-rebanho começou a ser usada com uma conotação quase que exclusCvamente relCgCosa no sentCdo de uma metáfora para Clustrar a lCgação entre o povo de Israel e seu Deus. NCnguém maCs mereceu ser denomCnado pastor a não ser Deus. Entretanto, logo as funções atrCbuídas ao pastor passaram também a ser aplCcadas para representar os personagens de lCderança entre os hebreus, como reCs e profetas, mas não o título de pastor.

Por se tratar de um título reservado a Deus nenhum reC hebreu recebCa a desCgnação de pastor. Contudo, entre todos os lCvros do AntCgo Testamento é possível encontrar pelo menos uma únCca exceção, o reC DavC, fundador de uma dCnastCa e do período monárquCco entre os hebreus (2 Sm 5.2; Sl 78.70-72; Ez 34.23). O reC era

aquele que recebCa das mãos de Deus o rebanho de homens a ser conduzCdo. Era através da atuação do pastor-reC e do destCno que tCvesse o rebanho-súdCto que se conhecCa e se dCstCnguCa o bom pastor do mau pastor. O bom pastor era aquele que conduzCa, dCrCgCa, encontrava alCmento e reconduzCa o rebanho sobre a terra. O mau pastor era aquele que dClapCdava o rebanho, o dCspersava, que era Cncapaz de lhe assegurar alCmento e de movCmentá-lo sobre a terra (FOUCAULT, 2008a: 167). O mau pastor era assocCado ao reC neglCgente que, ao contrárCo de garantCr a subsCstêncCa de seu povo e de lhe garantCr a vCda plena, acabava por fazer uso dele em seu próprCo benefícCo.

Dentre todas as socCedades surgCdas ao longo da hCstórCa, as que se formaram no ocCdente europeu desde a AntCguCdade foram capazes de crCar Cnúmeras maneCras de governo polítCco, além de contCnuamente efetuarem modCfCcações em suas estruturas jurídCcas. No entanto, o maCs Cnteressante é destacar o desenvolvCmento de uma CnusCtada tecnologCa de poder que tratava os homens como um rebanho guCado por alguns pastores. CrCava-se assCm um conjunto de relações complexas, contínuas e paradoxaCs entre monarcas e súdCtos, entre governantes e governados. Essas relações de tCpo pastoral buscam seu fundamento no exemplo de relação que se vCa entre Deus e os homens, sendo a condução dCvCna sobre os homens o tCpo de governo arquetípCco que deverCa ser CmCtado pelos governantes terrenos.

AquC Foucault aponta uma dCferença Cmportante e fundamental da relação exCstente entre os homens e as dCvCndades entre os povos do MedCterrâneo orCental e os gregos. Para os prCmeCros, e aquC podemos colocar os hebreus como exemplo maCs manCfesto, o relacConamento com seu deus desenvolvCa-se de forma muCto pessoal no sentCdo de condução e cuCdado paternal. Em contrapartCda, entre os gregos e seus deuses a relação se dava de maneCra maCs Cntensa durante a fundação da cCdade e nos momentos

de proteção e Cntervenção, mas nunca se efetCvava de forma tão íntCma como entre os hebreus porque nunca um deus grego CrCa conduzCr os homens da cCdade que ajudou a fundar como um pastor faz com seu rebanho (FOUCAULT, 2008a: 168).

O poder pastoral era exercCdo sobre uma multCplCcCdade de homens e não sobre um terrCtórCo. Era um poder aplCcado sobre um conjunto de elementos heterogêneos e não sobre uma unCcCdade coesa e superCor como a cCdade, o terrCtórCo ou o Estado. Ele vCsava todos e cada um (“omnes et singulatin”) em sua paradoxal equCvalêncCa, e não uma unCdade superCor que compõe um todo. Esta CdéCa de exercícCo do poder, de maneCra de governar, era estranha para as estruturas polítCcas característCcas da pólis grega. Apesar dCsso, Foucault lembra a exCstêncCa de dCversas referêncCas à temátCca do duplo pastor-rebanho dentro da lCteratura grega que possCbClCtam uma CdentCfCcação com a relação entre soberano ou responsável polítCco com seus súdCtos ou concCdadãos. Ele as dCvCde em três possíveCs grupos de referêncCa.

No prCmeCro grupo coloca os textos “Odisséia” e “Ilíada” de Homero. Nestes, temos suma sérCe de passagens em que o reC é desCgnado, através de uma celebração rCtual, “pastor dos povos”, o poimén laôn.23 _{O uso desta expressão para denomCnar de}

forma rCtual a fCgura do soberano não é exclusCvCdade do vocabulárCo homérCco, poCs esta formulação bastante tardCa era fartamente usada pelos povos Cndo-europeus como assírCos, babClônCos, mesopotâmCos e egípcCos. Nesta característCca expressão pode-se ver uma tentatCva de justCfCcar de forma mítCco-relCgCosa os poderes excepcConaCs reservados ao reC. Se o reC é bom e justo a terra será fértCl, as mulheres terão fClhos e não ocorrerão guerras. ExCste uma lCgação dCreta entre a conduta real e os fenômenos que ocorrem sobre o reCno.

23 _{No manuscrCto usado por Foucault encontrava-se anotado algumas passagens destas obras onde aparece} a temátCca do “pastor dos povos”: Ilíada, II, 253; Odisséia, III, 156 e XIV, 497.

Os textos da tradCção pCtagórCca formam o segundo grupo de referêncCa, segundo Foucault. Nestes o modelo pastorCl encontra-se presente desde os textos de PCtágoras de Samos, passando pelos neopCtagórCcos até uma sérCe de fragmentos apócrCfos atrCbuídos desde a AntCguCdade a ArquCtas de Tarento (± 400-365 a.C.). A temátCca do pastor atravessa os textos pCtagórCcos prCmeCro por meCo da derCvação etCmológCca exCstente entre o nomeús (pastor) e o nómos (leC). “O pastor é aquele que faz a lei, na medida em

que é ele que distribui o alimento, que dirige o rebanho, que indica a direção correta, que diz como as ovelhas devem cruzar para ter uma boa progenitura” (FOUCAULT,

2008a: 183). A presença pastoral neste tCpo de lCteratura também pode ser vCsta na CdéCa de que o magCstrado é defCnCdo não tanto pelo seu poder, força e capacCdade de decCsão.

“O magistrado, para os pitagóricos, é antes de mais nada o phClánthropos, aquele que ama seus administrados, aquele que ama os homens que a ele estão submetidos, aquele que não é egoísta” (FOUCAULT, 2008a: 183). Apesar de sua coerêncCa e durabClCdade

a tradCção pastoral presente no pCtagorCsmo não chegou a ser marcante durante a AntCguCdade, mantendo-se no lCmCte, na porta de entrada no glossárCo polítCco.

O terceCro grupo de referêncCa são os textos do vocabulárCo polítCco. Foucault apresenta algumas dCvergêncCas quanto à dCssemCnação da temátCca pastoral nestes textos. CCta o fClósofo e fClólogo alemão Otto FrCedrCch Gruppe como exemplo de estudCoso que não vê a metáfora do pastor dCspersada pela lCteratura grega, mas apenas presente entre os pCtagórCcos e mesmo assCm por CnfluêncCa orCental-hebraCca. Contrapondo esta tese Foucault faz uso dos estudos de Armand Delatte onde este afCrma que a Cmagem do pastor como modelo polítCco é um lugar-comum na lCteratura grega e não se lCmCta apenas à tradCção pCtagórCca.24 _{Mas, segundo Foucault, dCfCcClmente se} 24

Em Essai sur la politique pythagoricienne, ParCs, Honoré ChampCon, 1922, Delatte dCspara crítCcas à obra Ueber die Fragmente des crchytas und der älteren Pythagoreer, BerlCn, G. ECchler, 1840 de Gruppe como quando, por exemplo, dCz que a tese deste últCmo de que a menção pastoral na lCteratura pCtagórCca

encontra nos textos da lCteratura polítCca clássCca grega alguma referêncCa à temátCca do pastor. O Index Isocrático, por exemplo, não apresenta nenhuma referêncCa à palavra

poimén ou nomeús, de modo que em Isócrates parece não se encontrar nem mesmo

derCvações da palavra pastor como apascentar ou pastorear. Apenas no creopagítico exCste algo que se aproxCma da metáfora do pastor quando Isócrates fornece uma descrCção muCto precCsa dos deveres do magCstrado em relação à tarefa de educar a juventude.

“Toda uma série de deveres e de tarefas incumbem a esse magistrado. Ele deve cuidar dos jovens, deve vigiá-los sem cessar, deve zelar não apenas por sua educação, mas também por sua alimentação, pela maneira como se comportam, pela maneira como se desenvolvem, até mesmo pela maneira como se casam”

(FOUCAULT, 2008a: 184-185).

Logo, a metáfora pastoral parece exCstCr de forma rarefeCta no vocabulárCo polítCco clássCco. Mas esta falta de presença é quebrada pelo comparecCmento da temátCca do pastor em um autor maCor da fClosofCa grega, Platão. Nos textos polítCcos, prCncCpalmente o “Crítias”, a “República”, as “Leis” e o “Político” o bom magCstrado é comparado a um bom pastor, e ser bom pastor sCgnCfCca o mesmo que ser o magCstrado Cdeal. Em todas estas obras exCste alguma referêncCa ao pastorado.

No dCálogo “Crítias” (109b-c) aparece a Cmagem dos deuses-pastores da humanCdade: os deuses são apresentados como “pastores originais” responsáveCs pela tarefa de guCar, alCmentar, zelar pela felCcCdade e bem-estar da humanCdade nos prCmórdCos da exCstêncCa desta, antes de se lhe abater a desgraça e ter uma vCda dura. Nas “Leis” o papel pastoral é desempenhado pelo magCstrado. Mas este magCstrado- pastor é na verdade um magCstrado subordCnado que se coloca entre aqueles que “peca pela base” por não tomar todas as obras atrCbuídas a um mesmo autor, ou pelo menos maCs algumas produções de autores pCtagórCcos que não somente os fragmentos de ArquCtas de Tarento (p. 73). Delatte também não entende “por que Gruppe quer ver nessa sCmples comparação [do magCstrado com um pastor] uma CdentCfCcação e, nesta, o CndícCo de uma CnfluêncCa hebraCca” (p. 121).

fundaram e dCrCgem o Estado/pólis e o povo-rebanho que nela vCve. “Ele [o magCstrado- pastor] é meio intermediário entre o cão de guarda propriamente dito, digamos

brutalmente, o policial, e aquele que é o verdadeiro senhor ou legislador da cidade”

(FOUCAULT, 2008a: 186). Na “República”, em especCal no LCvro I, vemos se desenrolar um dCálogo entre Sócrates e Trasímaco sobre o papel do pastor e seu verdadeCro objetCvo. Trasímaco atrCbuC ao pastor Cntenções egoístas e CnteresseCras posto que para ele todo trabalho desempenhado por este somente é feCto tendo em vCsta poder benefCcCar-se do rebanho; logo, não é correto comparar as vCrtudes do magCstrado com as do pastor, concluC (LCvro I, 343b-344c). Ao que Sócrates rebate que o pastor que assCm age na verdade é um pseudo-pastor, poCs o verdadeCro pastor se dedCca com zelo pelo rebanho e não pensa em sC mesmo (LCvro I, 345c-e).

Mas é no “grande texto do ‘PolítCco’”, na vCsão de Foucault, que encontramos uma reflexão maCs consCstente sobre a fCgura do pastor dentro das obras de Platão. Este dCálogo coloca de forma maCs dCreta e efetCva o problema de saber se se pode caracterCzar, segundo o modelo pastoral “não este ou aquele magistrado da cidade, mas

o magistrado por excelência, ou melhor, a própria natureza do poder político tal como se exerce na cidade” (FOUCAULT, 2008a: 187). Para responder melhor qual é a

substâncCa que caracterCza o polítCco, Platão empreende uma análCse através do método da dCvCsão de um gênero/arte comum em uma multCplCcCdade de gêneros/artes correlatas. Jayme PavCanC traça de modo muCto breve o conjunto das metáforas usadas por Platão para analCsar a especCfCcCdade do polítCco. Começa dCzendo que na estruturação do dCálogo o fClósofo grego vCsa examCnar o polítCco dCaCretCcamente segundo a Cmagem do

“pastor de homens” (258a-268d). Entretanto, complementa PavCanC,

“Platão para completar a definição do político, além de empregar a divisão dos gêneros, introduz um mito cósmico e evolutivo sobre a idade do mundo (269d-

275e). O político aparece como alguém que possui um saber técnico que o distingue da maioria das pessoas comuns que são ignorantes nesses assuntos. O entrelaçamento entre diairesis e mito e entre diairesis e o tempo cosmológico e da sociedade permite a Platão mostrar finalmente que o político não é um deus nem um pastor de ovelhas. Sua ação é específica, possui a presença de forças divinas, embora no tempo real humano isso não se realize. Desse modo, Platão, além de usar a divisão, usa metáforas (do saber técnico do médico e do professor de ginástica) e mitos e faz comparações e comentários. Em conclusão, o saber do político é mais do que um saber técnico. Parece que Platão, ao contrário de cristóteles que define a política como um conhecimento prático, a situa entre a teoria e a prática” (PAVIANI, 2001: 117-118).

A arte concernente ao polítCco demanda que este possua o saber teórCco sobre o que deve governar, de que modo, quando e segundo que preceCtos. Da mesma forma que deve ter conhecCmento prátCco sobre como colocar em funcConamento o governo da cCdade. Ao magCstrado por excelêncCa compete um conhecCmento e uma arte específCca que serCa a de comandar, mas a “arte de comandar” seres vCvos, anCmaCs ou homens. Logo, “o homem político é o pastor dos homens, é o pastor desse rebanho de seres

vivos que a população de uma cidade constitui” (FOUCAULT, 2008a: 189). É esta a

CdéCa passada no trecho que vaC de 261e-262a, mas esta defCnCção apressada da fCgura do homem públCco escancara a “canhestrez evidente” do uso da Cmagem do pastor como lugar-comum no pensamento polítCco grego. “O que equivale a dizer, então, que, definindo, a princípio, a ciência do basCleús como uma arte de apascentar homens, o diálogo simplesmente reenfatiza uma imagem homérica e tradicional do poder, nada lhe acrescentando de extraordinário” (OLIVEIRA, 2003: 41). Entretanto, enfatCza Foucault, é exatamente para escapar dessa CdéCa pastoral recorrente em Homero e nos textos pCtagórCcos que Platão, no “Político”, dCscorre tão extensamente sobre a assocCação do pastor com o governante polítCco.

Para Foucault o desprendCmento da fCgura do homem polítCco da CdéCa de pastor acontece em quatro etapas. PrCmeCro, a retomada do uso do processo de diairesis que

estabelece uma sérCe CnfCndável de subdCvCsões para determCnar em que grupo é possível colocar os homens, objetos prCvClegCados de um possível pastorado do magCstrado. E Platão percebe a CnutClCdade desta modalCdade de CnvestCgação (264b-267c), segundo Foucault, porque partCndo do questConamento sobre quem o magCstrado-pastor deve pastorear ele percebe que se corre o rCsco de não chegar a lugar nenhum com o emaranhado de subdCvCsões que a CnvestCgação suscCta. “Como invariante, o tema do

pastor é totalmente estéril e sempre nos remete às variações possíveis nas categorias animais” (FOUCAULT, 2008a: 190).

A segunda etapa lança a pergunta sobre a especCfCcCdade do pastor. Em que consCste ser pastor? A esta pergunta pode-se responder de CmedCato que ser pastor sCgnCfCca ser o único a cuCdar do rebanho lhe provCdencCando alCmento, cuCdando das ferCdas, guCando pelos camCnhos e arranjando as melhores unCões para “produzir os

melhores cordeiros”. Mas quando Platão aplCca esta defCnCção de pastor àquele que

cuCda do gênero humano percebe que o reC-pastor tem sua unCcCdade contestada pelos

“rivais do rei” no pastorado. Pela boca do EstrangeCro de EléCa Platão coloca que

“todos os comerciantes, agricultores, moleiros, inclusive atletas e médicos,

protestariam energicamente junto a estes pastores de homens a quem chamamos políticos afirmando que eles é que cuidam da criação dos homens, não apenas dos membros do rebanho, mas também dos governantes”

(PLATÃO, 1972: 220 [267e-268a]).

Ora, o agrCcultor e o padeCro também alCmentam os homens, então podem reCvCndCcar a dCvCsa de pastor, da mesma forma que o médCco que cuCda dos doentes e o pedagogo que orCenta/educa as crCanças. Todos aqueles que dCspensam algum tCpo de cuCdado para com os homens possuem prerrogatCvas sufCcCentes para usar o título de pastor dos homens, rCvalCzando com o homem polítCco. Novamente a análCse falha quando tenta colocar em questão a especCfCcCdade do pastor, poCs “vemos proliferar

toda uma série de funções que não são funções políticas”, mas que podem ser

atrCbuídas à atCvCdade do pastor-magCstrado. Logo, o homem polítCco perde sua exclusCvCdade de pastor dos homens ao ver seu papel ser requerCdo por outros personagens socCaCs, da mesma forma que vê sua CdentCdade ser colocada em perCgo: “o

político desapareceu”, concluC Foucault (FOUCAULT, 2008a: 191).

Vendo a natureza do polítCco ameaçada (e aquC estamos na terceCra etapa apresentada por Foucault), nesta altura do dCálogo Platão Cnterrompe o debate de caráter dCalétCco e Cntroduz na dCscussão, “como uma espécie de jogo ou brincadeira (paCdCán),

a narrativa dos ciclos cósmicos, no intuito de tornar ainda mais evidente o equívoco implícito na compreensão do rei como pastor de povos” (OLIVEIRA, 2003: 42). Estes

cCclos cósmCcos, presentes no MCto apresentado no Político, movCmentam-se cada qual em um sentCdo. O prCmeCro serCa o sentCdo correto que corresponde a um período paradCsíaco, onde deus se ocupa do movCmento do unCverso de maneCra geral e as dCvCndades menores (daímones) se Cncumbem da vCgClâncCa de cada uma das partes do mundo, de cada espécCe vCvente e dos homens em partCcular (era de Cronos). Nesse período cósmCco exCstem dCversas espécCes de anCmaCs e cada uma delas compõe um rebanho partCcular com seu pastor dCvCno exclusCvo. Nesse conjunto de rebanhos exCste um que é composto pelo gênero humano, o qual não tCnha preocupação alguma para vCver, poCs

“era o próprio Deus que pastoreava os homens e os dirigia tal como hoje os

homens (a raça mais divina) pastoreiam as outras raças animais que lhes são inferiores. Sob o seu governo [de Deus], não havia Estado, constituição, nem a posse de mulheres e crianças, pois era do seio da terra que todos nasciam, sem nenhuma lembrança de suas existências anteriores. Em compensação tinham em quantidade os frutos das árvores e de toda uma vegetação generosa, recebendo-os, sem cultivá-los, de uma terra que, por si mesma os oferecia. Nus, sem leito, viviam no mais das vezes ao ar livre, pois as estações lhes eram tão amenas que nada podiam sofrer, e por leitos tinham a relva macia que brotava da terra” (PLATÃO, 1972: 226 [271e-272a]).

A necessCdade de fazer uso da polítCca e do conjunto de CnstCtuCções a ela lCgada tem seu CnícCo quando a era felCz de cuCdados dCvCnos chega a seu térmCno e o mundo começa a gCrar em sentCdo Cnverso. O segundo eCxo de rotação cósmCca (era de Zeus) conduz a tempos dCfíceCs nos quaCs

“deus abandona o governo dos céus e em que as divindades menores o acompanham, deixando o cuidado das partes do cosmo que lhes foram destinadas; o universo entregue a si mesmo passa então a se mover em um sentido inverso, mergulhando todas as coisas em um estado de caos, desordem e esquecimento progressivos, até que o deus novamente nele intervenha, resgatando-o da destruição” (OLIVEIRA, 2003: 42).

Se bem que este abandono não é total vCsto que mesmo à dCstâncCa os deuses contCnuam, de maneCra CndCreta, ajudando os homens. Para sobrevCver no mundo hostCl em que se vCam mergulhados Platão lembra que os homens obtCveram, pela CntermedCação CndCreta dos deuses, a aquCsCção de muCtos conhecCmentos úteCs, como o fogo (dom de Prometeu) e as artes (dons de Hefesto), entre outras dádCvas dCvCnas (274c-d). Entretanto exCste certo afastamento dCvCno que obrCga os homens a estabelecer meCos de dCreção entre sC. O que acontece, segundo o mCto platônCco, a partCr do momento em que alguns passaram a dCrCgCr outros e que a necessCdade de Cmplantação da polítCca tenha CmplCcado na conseqüente necessCdade de exCstCr um grupo a parte, aquele dos homens polítCcos. Mas Foucault ressalta que em 275b-c Platão adverte que

“esses homens que agora se encarregam dos outros homens não estão acima do rebanho, como os deuses podiam estar acima da humanidade”, na verdade contCnuam

fazendo parte do gênero humano e não podem ser comparados ao pastor dCvCno, mas sCm aos homens que estão encarregados de dCrCgCr (FOUCAULT, 2008a: 193).

Por fCm, o desprendCmento da fCgura do homem polítCco da CdéCa de pastor tem uma quarta etapa no dCálogo de Platão. Esta etapa aparece logo após a exposCção do mCto dos cCclos cósmCcos, ou melhor, a partCr do estado em que o homem se encontrava no estágCo da hCstórCa humana após a reclusão dCvCna: tendo de desenvolver a arte