Mas, afinal, como nos livrar do miasma evocado pelos espectros da aparência que turvam a visão do ser. Para o feitiço do encobrimento é necessário o antídoto específico que seja capaz de desvendar o que se encontra velado, o que se esconde por detrás. E não seria diferente no caso dos fenômenos. Ao contrário do que se pensa habitualmente, o desvelar do ser não está em definições abstratas, em enunciados lógicos denominados juízos, os quais, por sua vez, tenham por obrigação afirmar ou negar atributos a um ente qualquer. A fala por mais que exerça a função de fazer-ver76
(Sehenlassen) não encerra no discurso que é fruto de um cálculo racional responsável por discriminar essência de aparência, o descobrir do ser-verdadeiro77 (Wahrsein) que subjaz ao ente que o encobre. Diz Heidegger:
Em sentido grego, "verdadeira" e sem dúvida mais originária do que o referido λόγος, é a αϊζϑηζις, a simples percepção sensível de algo. Na medida em que uma αϊζϑηζις visa cada vez os seus ϊδια, isto é, o ente que só genuinamente acessível
por ela e para ela, por exemplo, o ver para as cores, então o perceber é sempre verdadeiro. Isso significa: ver descobre sempre cores, ouvir descobre sempre sons. "Verdadeiro", no sentido mais puro e mais originário - isto é, no sentido de que somente descobre e jamais pode encobrir - é o puro υοεηυ, o perceber simples que vê as mais simples determinações-de-ser do ente como tal. Essa υοεηυ nunca pode encobrir, nunca pode ser falso, pode permanecer no máximo um não-perceber, άγυοεηυ, insuficiente para um acesso simples e adequado.78
Comunicar por meio da fala articulada o que de fato é verdadeiro, a respeito do ente, deve antes estar submetido ao crivo da percepção sensível e, ademais, retirar dela a validade de sua veracidade. No perceber revela-se o autêntico, pois em tal ato abre-se o descobrimento dos variados modos de ser que o ente pode desempenhar na existência. Isso ocorre porque o perceber além de ser o que há de mais simples - para a compreensão - sua imediatez é tamanha que se torna impossível ludibriá-lo. Não se pode dizer à visão que o enxergado não é exatamente o que de fato ela vê, nem a qualquer percepção postular que todo sentir seja um engano. As possibilidades de erro são da parte do sujeito. O erro é apenas fruto de um mal perceber, de um apressar-se para conhecer onde acaba-se por tomar a parte pelo
76 HEIDEGGER, 2012, p. 115. 77 Ibidem, loc. Cit.
todo. Geralmente, o erro é cometido devido a um não demorar-se junto à coisa que se percebe, tão acometidos pela fugacidade do tempo não temos paciência para mantermo-nos diante as infindáveis possibilidades de vivenciar o mesmo evento perceptivo, não deixamos vir de encontro as mais diversas facetas dos fenômenos. Abandonamos nossa ingenuidade que nos torna tão principiantes na vida e que nos concede a vantagem de aperceber nas vivências novas percepções, transfigurando o que antes achávamos o mesmo fato em algo totalmente inusitado. Para perceber não basta realizar a ação somente uma vez, é preciso repeti-la continuamente e cada novo perceber será outro revelar. A simplicidade do ser é árdua de se conceber, esconde-se na complexidade do ente anunciante. São tantas as variações que o ente assume para esboçar sua ação fugidia, realizada em relação ao ser, que este se recobre de qualidades, quantidades, relações, ações, estados e dentre outras categorias mais para aparentar a impressão de que há muito mais para ser conhecido nele, antes que se possa investigá-lo o ser. Mas nada escapa à percepção. Mutações aparentes são os símbolos de que há um ser que existe junto ao ente que se anuncia de diversas formas e a sensibilidade de captá-lo está resguardada na percepção. Nela o ser se descobre.
Objetivar o ato perceptivo reside na dificuldade em extrair das sensações as vivências inauditas do descobrimento e em transpô-las para o discurso instituído do dever de fazer-ver79, através da fala, o que sempre estava velado nas atitudes cotidianas do ente.
Mesmo quando a significação fundamental é reduzida ao discurso, logos não é explicado, em seu sentido radical, a não ser pela determinação do que se entende por discurso. "O logos, pelo fato de fazer ver, pode ser verdadeiro e falso. O verdadeiro elemento original da aletheia não se encontra na adequação."80O termo grego alétheia, na verdade, quer aqui significar verdade. Mas a significação aqui sugerida não desempenha o mesmo sentido da verdade como veritas. Eis o que nos diz Comte-Sponville em relação a essa diferença:
Com frequência, desde Heidegger, é colocado em oposição a veritas, que é seu nome latino e escolástico. A alétheia é do ser: é seu desvendamento, ou antes, é o próprio ser, como ser não velado. A veritas é do espírito ou do discurso: é a correspondência, a conformidade entre o que é pensado ou dito e o que é. Distinção cômoda e legítima.81
79 Heidegger quer utilizar o termo logos de acordo com o seu sentido próprio, assim co mo nos relata Huneman e Ku lich
na passagem seguinte: "Celui-ci exp licite la signification de la phénoménologie dés le début d'Être et temps (cf. ET, §4). Il utilize pour cela la référence au x termes grecs que composent le mot, phainomenon et logos, débarrassés de leur acception courante. Il distingue le phénoméne de son apparition au sens propre." (HUNEMA N; KULICH, 1997, p. 47)
80 STEIN, 2004, p. 166.
Note-se entretanto que nem os gregos nem os latinos a faziam nesses termos. E que fazê-la não autorizaria rejeitar uma dessas duas acepções, que remetem uma a outra. A alétheia é a verdade da apresentação; a veritas demonstra a verdade como representação. Assim, a
alétheia é que é primeira e, por isso, já nos encontramos em meio ao que é verdadeiro a respeito do ser. Stein com a afirmação acima mostra que certo é que, para os gregos, o verdadeiro reside na aisthesis mais originalmente, enquanto apreensão sensível de alguma coisa. É nela, no noein, incapaz de encobrir, que se dá o verdadeiro descobrimento.82