Demolir a circunferência é, porventura, o principal propósito do interrogativo. Como dissemos nesta segunda parte do trabalho, a “revelação” mostra-se particularmente importante no que respeita o interrogativo e a ambivalência com a interioridade.
Em Photomaton & Vox, mais concretamente no texto (vulcões), Herberto Helder separa a “profecia” da “revelação”, expondo que a primeira, arregimentada que está à “decifração”, consiste num degradar do próprio enigma – que será o alvo da decifração – em consequência de “um sistema de categorias modelarmente diferenciadas”, ao passo que a segunda se corresponde com o “símbolo”, graças ao “puro estado de contradição” que a revelação encerra em si; contradição que é “alusiva, recorrente, descontínua e permanentemente incompleta.” (Helder, 2006, p. 119).
Com efeito, a “profecia” e a “decifração” aparentam-se bastante com a “confissão”, ou seja, são todas perspectivas causais e meta-linguísticas (até porque “toda a profecia se fez sempre a nível da linguagem” (ibidem, p. 119), o que atesta a sua pretensão referencial-significante). Mormente sobre o tópico da confissão/ “confessor”, Agustina Bessa-Luís em Ternos Guerreiros escreve o seguinte:
Pode um confidente ter imaginação? Ele está imóvel e solitário no campo das confissões humanas. (…) O confidente está só e alimenta-se de todos os segredos sem estender a mão para os colher, sem dizer nunca: “prefiro”, ou “suceda assim”. Ele está vivo, mas quem o pode assegurar? (…) O confidente esteve em todos os lugares, comeu pão de todos os amigos e inimigos do mundo, mas não se deitou na cova ou no leito com qualquer deles. Ele não tem imaginação, nem capricho. (Bessa-Luís, 1960, p. 172)
A dimensão crítica e de experimentação é dada pela imaginação e não pela causa, esta última sequestrada que está pela lógica de verdade profética, completa, interiorizada e última. Como se viu a propósito das experiências de Aníbal, Mateus e Tito, em questão estava a comunicação do gérmen incontrolável do que não concebe a totalização da realidade: a “revelação” que o espírito do lugar tem habilitação para conceder. Antónimo do interrogativo, desse modo a confissão naufraga contundentemente numa interioridade de cariz anti-ficcional e generalizante, sem linhas expansíveis, terminando o confessor por ser o tal fracassado morto-vivo afastado do
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experimento de que Agustina faz menção na citação de Ternos Guerreiros aludida. Ora, o interrogativo assemelha-se a uma penúltima expressão, i.e., a um esforço e a uma actividade de des-totalização abertas e a-conclusivas, na medida em que querer passar por cima do real testemunha-se infértil. E assim, o “porquê?” está desde logo posto de lado.
N' O Livro Azul, Wittgenstein relata que o “exame real dos objectos pode, pelo menos parcialmente, evitar a tentação psicologista da definição” (Wittgenstein, 2008, p. 25) o que, no ponto preciso com que nos ocupamos aqui, esclarece que interpretações ostensivas incorrem na aridez do determinismo que, não sendo renascimento, é aniquilação: o comum – o “exame real dos objectos” - não forma uma totalidade. Aliás, no mesmo livro, o austríaco alarga enormemente o escopo, uma vez que começa por colocar directamente a questão “O que é [e não qual é] o sentido de uma palavra?” (ibidem, p. 21). Não que seja negada, como também Agustina Bessa-Luís não nega, a aproximação, no caso, a um texto literário: o que se rejeita é o ideal caracterizado por um desejo de tudo abranger/cingir aquando da determinação do(s) sentido(s). Constituindo um terreno dinâmico por excelência, o interrogativo, nas rupturas que vai gerando, assume a contingência da criação, ou seja, da poiesis. Desta feita, interpretar é substituir, comparar, expandir, é, se quisermos, ir realizando “com os dedos uma teia de aranha partida”.
Etimologicamente, poiesis (ποίησις) significa fazer/criar e já a Diotima platónica
releva a índole densificadora contida na noção abrangente de poesia no que concerne à “passagem de qualquer coisa do não-ser ao ser16”. Em Agustina, o interrogativo e o
poiético aliam-se, assim, no domínio da crença incessante e permanentemente posta em
causa. Ao desmantelar a pureza de um tipo de teoria do conhecimento baseada na certeza, a experimentação do mundo aparece: “Se reprimirmos a pergunta “porquê”, então começaremos a ter consciência dos factos importantes, aqueles que conduzem as nossas perguntas a uma resposta.”, como se lê no § 471 das Investigações.
Nuno Crespo, a propósito da filosofia wittgensteiniana, afirma que aí se verifica uma “prioridade conceptual do exterior”, na medida em que “são os outros homens, aquilo que fazem e dizem, que se pode observar com precisão” (Crespo, 2011, p. 264). Acrescentando que não está em causa “destruir a interioridade humana”, contudo, “a
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compreensão dos problemas que a filosofia tradicionalmente coloca só podem ser percebidos e curados no exterior, ou seja, observando os comportamentos, as actividades, as expressões que os homens utilizam” (Crespo, 2011, p. 265). O exemplo da “sala visual” presta-se a importantes similitudes com essa descrição.
Ora, em Agustina Bessa-Luís não sabemos se existe uma “prioridade” do exterior/exterioridade em face do interior/exterioridade: o que podemos inferir é - como acontece com os casos enunciados nesta parte do trabalho -, que o fechamento operado por uma interiorização/interioridade desmesuradas resulta numa experimentação pobre e exígua. Lê-se em A Dança das Espadas que “Todas as tendências são, porém, medíocres, por isso são tendências e não experiência disponível.” (Bessa-Luís, 1965, p. 84): se quisermos, no risco da sua irredutibilidade, a interioridade pende em larga medida para ser uma “tendência.”.
Deste modo, o interrogativo almeja o ultrapassar da armadilha da interioridade e não a valorização do exterior em detrimento do interior. O jogar o jogo incluído no que interroga afasta igualmente os perigos anuladores que o exterior pode provocar, como se viu a propósito do espírito do lugar e de Aníbal: consiste num ofício delicado e indeterminado, e em grande medida mesmo indeterminável.
Na entrevista citada de Herberto Helder, o poeta diz-nos que “Não há nada a ensinar embora haja tudo a aprender”, afirmação que se interliga com a inexistência da prosa – caberá à poesia, na acepção lata de poiesis, sugerir e criar topografias interrogativas múltiplas e receptivas ao mistério e à enigmaticidade, acrescentando que “Até pode suceder que a morte não seja bastante. E isto, sim, é interrogativo”. O incerto no estar no mundo, na experimentação do mundo, é a recusa da fatalidade.
Quando Clemente, dialogando com Mateus, diz que: “Raramente, muito raramente, fazemos o que queremos. Quase isso, e não isso...Quase escrever um livro, arrancar uma erva, comprar um chapéu, visitar alguém; quase dizer, quase esperar, quase ver, quase amar.” (idem, 2014, p. 527), é uma vontade reveladora, e não sentenciosa, que está presente; como acontece,de resto, um pouco por toda a obra de Agustina Bessa-Luís.
As características do sujeito têm de ser precisas, porque heterogéneas e rítmicas, e não completamente pré-definidas e intestemunhais. O “quase” que Clemente indica, letal na sua génese e disseminação de medo e de indecisão, é rígido e fixa o
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descontínuo, suprimindo-o: o sujeito menoriza-se ao confessar-se, caindo na armadilha da interioridade que é a da indisponibilidade para a experimentação.
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