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(Últimas considerações)

Em mais uma roda de tereré de fim de tarde, sob a sombra da mangueira do quintal, acompanhei uma interessante discussão entre Aronaldo e Seu Aristides. O debate era sobre qual seria a tradução correta para o português do nome da aldeia da área retomada, que no idioma Terena é “Êno Poke’e”. Regionalmente, a aldeia é conhecida por “Mãe Terra”, no entanto eles não estavam de acordo com essa tradução. Chegaram, enfim, à conclusão de que a melhor aproximação seria “a terra que é nossa mãe”, explicando-me que dessa maneira ficaria evidente o sentido correto de que a terra que é a mãe de todos os Terena. “Somos todos filhos da terra!”, disseram.

“A terra que é nossa mãe” tornou-se o título que abre minhas últimas considerações neste trabalho, momento em que quero abordar um tema transversal a todos os capítulos e, por conseguinte, aos troncos: a terra.

Como já mencionado, o mito de origem dos Terena retrata a saga do herói- civilizador duplo, Yurikoyuvakai, responsável por, ainda no Êxiva, retirá-los da terra por um grande buraco e apresentá-los ao fogo e às ferramentas e utensílios, permitindo aos homens plantar, caçar e pescar e às mulheres tecer e produzir cerâmica (Altenfelder Silva, 1946; Cardoso de Oliveira, 1983b; Oberg, 1948). Os Terena são, pois, filhos da terra e dela foram retirados. Ou seja, há entre eles uma relação de filiação e pertencimento. Essa relação, por sua vez, é materializada na própria terra. Para esclarecer o argumento, trago outra situação etnográfica.

Certo dia, quando me contava a respeito de como eram realizados os partos “antigamente”, Dona Antonia enfatizou a importância de enterrar o cordão umbilical do

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bebê. Aronaldo, que acompanhava a conversa, me explicou que era por isso que os Terena diziam “Não saio daqui, aqui está enterrado meu umbigo!” ou “Sou daqui, meu umbigo está aqui!”. Mais tarde, de volta ao quintal de Seu Aristides, esse assunto voltou a nossa roda de conversa, despertando grande interesse de toda sua família. Nesta ocasião percebi como enterrar o cordão umbilical era realmente importante àquelas pessoas, que mesmo nos partos de “hoje em dia” (realizados em hospitais) procuravam guardar o umbigo para que fosse depois enterrado na aldeia, no Ovokuti.

O cordão umbilical é enterrado e devolvido à terra, e, assim, se atualiza o pertencimento entre seu dono e ela. (En)terrar o umbigo pode, portanto, ser entendido como o ato que faz essa relação umbilical, ligando a mãe aos seus filhos. Neste ponto, uma imagem pode nos auxiliar a aprofundar a compreensão da materialidade da relação.

Com o nascer do sol, todos os dias, nas aldeias de Mbokoti, começa-se a escutar o farfalhar das vassouras que limpam o terreiro em torno das casas. Seguido ao som do varrer de folhas e poeira, vem o cheiro e a fumaça da queima dos montes que se formam com elas ao fundo da casa. Aquela cena foi sentida por mim durante muito tempo como parte da paisagem da aldeia, sem que me questionasse a respeito do significado dela. Contudo, nessa mesma conversa com Dona Antonia, ela ganhou contorno diferente. Dizia-me Dona Antonia que, nos seus tempos de menina, “antigamente”, as pessoas tinham muito medo de sair à noite na rua e no escuro por causa dos “espíritos dos mortos”. Esses seriam os Kopihapati e, como esclareceu Ferreira (2007: 208, grifos do autor), “a crença nos kopihapati é a crença de que os espíritos fazem parte de uma mesma comunidade que reúne vivos e mortos, e além, os animais como onças, cobras, aves e também seres míticos da cosmologia Guaná/Terena, como Voropi (cobra d’Água) e Yurikoyuvakai.”. De acordo com Dona Antonia, era para se proteger dos

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Kopihapati que as pessoas varriam os quintais pelas manhãs, logo quando acordavam, e queimavam a sujeira. Em suas palavras, era para “espantar os inimigos”.

Deste modo, a relação entre vivos e mortos também é, em certo sentido, mediada pela terra, uma vez que para espantar os “espíritos dos mortos” tem que se varrer o

terreiro, levar para longe a poeira. Dito de outra maneira, a comunidade de vivos e mortos também se faz pela terra. Considero significativo também o fato de que, no tronco que me acolheu, quem costumava fazer isso era Seu Aristides - Xuve ali-, varrendo em torno de sua casa e de suas filhas. Assim, penso que, da mesma forma como é por meio da terra-mãe que se consuma a comunhão entre vivos e mortos, o Xuve também pode ser uma mediação da relação com a terra.

“Tronco também criou seus filhos aqui, formou terra. (...) Nasce o tronco para não acabar... Para nascer a iniciativa que foi dada pelos antepassados”, disse Seu Fernando. Sua fala resume algo que me parece central a todo o argumento exposto até então. O tronco, mediador, forma terra. E por “formar terra” entendo criar e conformar relações.

Na tentativa de tornar essas últimas considerações algo que acrescente a tudo que foi dito, retomemos nosso percurso.

Vimos, com a biografia de Seu Calixto, como o ethos de movimentação e expansão característico da liderança política contrasta-se com o imperativo de estar junto e viver a aldeia. Não é possível ser líder sendo sozinho/solteiro. O caminho de Seu Calixto, considerado desviante por seus “patrícios”, elucidou o que seriam valores e condutas fundamentais a essa formação social. Com ele aprendemos que liderar a casa (Xuve Ko’Ovokuti) para liderar o povo (Xuve Xâne Nâti) não constituem princípios

divergentes, nem mesmo diversos, são complementaridades da noção geral de liderança e de um ethos que também engloba Komuxoneti. Tais estímulos imprimem uma

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complexa dinâmica de expansão e retensão nos movimentos que marcam essa configuração social. Através de sua trajetória, pôde se vislumbrar as complexas e sutis dimensões relacionadas aos Xuve, observando na relação ininterrupta entre a aldeia e a cidade um pontilhado em movimento.

Em seguida, com o “antigamente” e o “hoje em dia”, foi feita a reflexão sobre outra forma possível de se pensar o tempo e compreender a história. O acesso pela memória de meus interlocutores, por seu lado, mostrou que falar dos troncos é buscar suas raízes. E falar das raízes, dos fundadores, implica em projetar futuro, suas sementes. “Nasce o tronco para não acabar... Para nascer a iniciativa que foi dada pelos antepassados”, disse Seu Fernando. E a oportunidade de pensar sobre os tempos “de hoje” e “dos antigos” revelou nos troncos o processo de uma vida sem fim, própria às plantas, que será sempre renovada por novas sementes, que não deixam morrer aquilo que iniciaram suas raízes, os antepassados. O Xuve troca memória para colecionar história.

Ao final, foi sistematizado todo o conhecimento reunido sobre os troncos à luz das situações vivenciadas na aldeia. Os Xuve foram descritos e caracterizados como configurações nas quais se valoriza a orientação; estabilidade; a gama de boas relações estabelecidas; a condensação de memória; a propulsão histórica; a propagação de estilos comportamentais; a capacidade de aglutinar e de se expandir. Porém, feita a descrição, chegou-se a um impasse: “É o Xuve pessoa ou coletivo?”. A questão pôde ser deslocada quando se notou que tais características, pessoais e coletivas, fazem referência a um processo, a um movimento dinâmico no tempo e no espaço: o ideal de “que fica e não sai” (Komuxoneti), mas semeia e difunde aquilo que os gerou. O processo dos Xuve torna possível entender os modos pelos quais se é o tronco e se vive em troncos. Assim, conclui que o tronco pode ser compreendido como, simultaneamente, o grupo

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familiar/comunitário e as figuras responsáveis por ele. Como espécie de pessoa coletiva e coletivo personalizado, ele pode ser também toda história e a memória que encarna. O tronco é, pois, raiz e semente.

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Quando decidiu pensar sobre os Nuer, Evans-Pritchard percebeu no grande interesse e devoção desse povo ao seu gado um idioma social, o idioma do gado. “Os Nuer têm tendências para definir todos os processos e relacionamentos sociais em função do gado. Seu idioma social é um idioma bovino” (2007: 27), concluiu. Sua inferência de que aquelas relações e aqueles processos sociais eram traduzidos em termos de gado foi o ponto de partida para toda análise que empreendeu sobre a política, a religião e o parentesco Nuer. Longe de querer empreender uma etnografia sobre “Os Terena”, tal como fez o autor sobre “Os Nuer”, tenho arriscado, todavia, afirmar que assim como os Nuer comunicam-se pelo idioma do gado os Terena valem-se do idioma da terra.

Essa consideração, a princípio apenas intuitiva, torna-se fundamental ao final deste trajeto, especialmente diante da dificuldade enfrentada em classificar os troncos como pessoa ou coletivo.

Nesse momento, evoco o idioma da terra como causador e mediador da discórdia. Como parte de uma figuração social que se pensa pela terra - o que levou alguns pesquisadores a considerarem que os Terena se autodenominam Poke’e (terra) -

o universo de relatedness Terena também tem de ser compreendido nesses termos. Da terra vieram os Terena, da terra veio o tronco. Ora, e o tronco é apenas um tronco? Sim e não. Ele é um tronco, mas também é árvore, raiz, ramos, galhos e sementes. É aquilo que era e é o devir a ser. Se voltarmos à ideia de que o tronco “forma terra”, creio que

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podemos avançar ainda mais nessas últimas ponderações. “Formar terra”, processo de criação e conformação de relações, faz do Xuve também a própria relação entre a terra e os Terena.

Neste idioma social, pensa-se e comunica-se pela terra porque a relação primeira é com ela: “A terra que é nossa mãe”. Assim, finalizo esta dissertação com a sinalização de que qualquer tentativa de entender modos de se relacionar entre os Terena deveria ponderar sobre essa relação primeira, entre eles e a terra. Posto que a terra, neste contexto, é substância e relação. Os Terena (en)terram raízes e sementes e vivem como troncos, para sempre ligados à sua terra.

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Bibliografia