Related Work and Methodology
4.1 Data Analysis
Por estar relacionado ao povo, o messias assume características da realeza. Assim, no princípio, o ungido é o rei de Israel (cf. 1Sm 9,16; 24,7), e especialmente o rei enquanto representante de Deus (cf. 2Sm 7,12s). Diante da decepção causada por seus governantes, a história, desmentindo a promessa, reporta a figura do messias à escatologia, ou seja, à
231
PAGOLA, J. Jesus: aproximação histórica. Petrópolis: vozes, 2010 p. 116.
232
ECHEGARAY, H. A prática de Jesus, p.120.
233
esperança de um salvador futuro. No entanto, Grelot234 pontua que apesar dessa figura do
“mediador da salvação” fazer parte da esperança judaica, ela não ocupa seu centro. O Reino de Deus e a Tora ocupam, segundo ele, um lugar muito mais importante.
Temos no livro de Isaías o destaque de dois personagens diferentes envolvidos no anúncio da Boa Nova do Reino de Deus: o próprio Isaías, como profeta que anuncia o “longínquo” Reino de Deus, e o Servo de Deus, que proclama o “iminente” advento desse reino. O que Isaías faz, em verdade, é anunciar esse “portador” do Reino como primeiro elemento do próprio Reino e da libertação. Posteriormente, os Evangelhos reconhecerão, na pessoa de Jesus, este servo.
No A.T, a esperança por um messias está, antes de tudo, inserida em uma esperança maior, universal, ou seja, na chegada dos “tempos messiânicos”, nos quais “o Senhor virá estabelecer-se sobre todo o Monte Sião e em suas assembléias” (Is 4,5); onde “uma nação não levantará a espada contra a outra, e nem se aprenderá mais a fazer guerra” (Is 2,4); tempos em que as trevas se converterão em luz, onde todo jugo que pesa sobre o povo será quebrado “como no dia de Madiã” (Is 9,1-3). A chegada do “ungido do Senhor” precederia esses tempos favoráveis, viria como um “sinal” enviado pelo próprio Senhor, e seria o “Deus Conosco” (cf. Is 7,14). Esse Soberano enviado por Deus cujo império é grande e a paz sem fim, receberá o nome de “Concelheiro-maravilhoso, Deus-forte, Pai-eterno, Príncipe da paz” (Is 9,5-6).
Compreensível que, em meio a séculos de guerras, lutas por sobrevivência, exílio, o povo arrefecesse por vezes em suas esperanças. Sustentaram-na, porém, pois que sem ela não subsistiriam. Um povo sem esperança é um povo derrotado, e o que Israel esperava era a vitória final sobre seus inimigos, não importando por quantas derrotas ainda tivesse de passar até que ela os alcançasse. Precisamente nisso consiste a fé e a esperança: em crer naquilo que ainda não se vislumbra, mas que se tem a certeza de estar lá.
Entre tantas derrotas e vitórias, esperanças e desesperanças, o povo viu surgir em seu meio vários “pretendentes messiânicos” e grupos ou indivíduos apocalípticos. Esses últimos nutriam a expectativa por uma incrível intervenção divina, onde o poder de Deus realizaria o
234
que o dos homens não pode realizar até então, conforme já abordado no capítulo segundo. É precisamente isso que os distinguiam dos “pretendentes a messias”, cuja primeira ideia era, conforme Crossan 235a de uma rebelião militar. Estes serão os “olhos” que olharão para Jesus;
essas serão as “mentes” que procurarão compreendê-lo, entendê-lo como o “Messias do Senhor”.
3.1.1.1 O messianismo de Jesus
Se tomarmos todas as correntes de pensamento entre as quais se dividia o judaísmo a respeito dessa esperança no tempo de Jesus, perceberemos, com certeza, vários elementos comuns. No entanto, o que realmente importa notar, é que em nenhuma delas está presente a ideia de um messias que possa fracassar e sofrer. Antes do aparente fracasso na cruz, a multidão perguntava se ele seria “aquele que haveria de vir” (cf. Mt 11,3; Dt 18,15.18). Nem o próprio Jesus responde a essa questão explicitamente, como veremos adiante.
Temos divergências nos sinóticos a respeito da resposta que Jesus dá aos que o indagam sobre sua messianidade. O máximo que podemos dizer observando tais textos, é que ele não recusou o título de Messias. Em Mateus, quando Pedro faz sua profissão de fé, Jesus replicou: “Bem-aventurado és tu, Simão, filho de Jonas, porque não foi carne ou sangue que te revelaram isso, e sim meu Pai que está nos céus” (Mt 16,13-16); Em Marcos (Mc 8,27-30) e em Lucas (Lc 9,21), consta que após tal profissão, Jesus lhes proíbe severamente de falar a alguém a seu respeito.
Porque essa relutância de Jesus em afirmar explicitamente seu messianismo? Dodd 236
explica que tal atitude parte do conceito de messianismo na mente popular, associado à função política e militar do descendente de Davi; e tal papel Jesus não queria desempenhar. Afirmar isso colocaria em risco toda sua missão, sua causa. Contudo, messias ele era. Devemos, então, reformular a pergunta; ao invés de perguntar se Jesus pretendia ser Messias, perguntar que tipo de messianismo pretendia exercer. Com certeza não era o da expectativa popular, ou seja, um messianismo de poder. Que tipo então? E a resposta nos é dada por Isaías: O Servo do Senhor (cf. Is 52,13-53), um messianismo, portanto, de serviço. Xabier Pikaza 237 vai chamar a
atenção sobre alguns traços do messianismo de Jesus:
235
CROSSAN, J. D. Jesus..., p.54.
236
DODD, C. H. O fundador do cristianismo, p.117.
237
Convite ao banquete: Aos olhos humanos, Jesus se porta como um “louco”; procura o Reino de Deus e cerca-se, no entanto, daqueles que formam a escória da sociedade; quer o triunfo universal do bem e da justiça, mas caminha com publicanos e pecadores. Pois é justamente essa “loucura” que dá lugar a todos esses “pequeninos” ao banquete do Reino. A lógica desse Reino é que os últimos serão os primeiros.
A família de Jesus: Jesus, no exercício de seu ministério, escandaliza os curiosos e medíocres, os cegos e surdos de coração. Destes se pode esperar tal reação. No entanto, seu próprio clã o considera “louco” (cf. Mc 3,21), pois sofrem as consequências da ousadia de Jesus, de seus enfrentamentos e prodígios em favor dos desfavorecidos da sociedade. O que Jesus faz é expressar, já na terra, uma visão de Deus que ultrapassa os antigos laços familiares (cf. Mc 3,32-35). Seu grupo não é sua família, mas os errantes dos caminhos, das estradas e aldeias em torno da Galiléia e da Judéia. “Eis que Jesus assume o desafio e anuncia a vontade concreta ou escatológica de Deus, que passa a interpretar já sob a matriz messiânica: é preciso formar uma nova família, que vem reunir-se em torno de Cristo, isto é, em torno do iniciador do Reino” 238.
Itinerância messiânica a caminho do Reino: Israel se entende como “casa”, refúgio, abrigo, proteção. Jesus, no entanto, se apresenta “a caminho”, como alguém que “não tem onde reclinar a cabeça” (cf. Mt 8,20). Quem quiser aderir ao seu projeto deve ser capaz de deixar tudo e, com ele, colocar-se a caminho também. No entanto, essa itinerância não é apenas externa; implica, também, em uma ruptura radical com todos os valores da vida passada. Em nome dessa itinerância, Jesus parece violar até mesmo o mandamento de “honrar pai e mãe”. O discípulo não pode sequer enterrar seu pai, conforme a tradição (cf. Ex 20,12). Jesus oferece um novo tipo de amor e de família.
Radicalismo evangélico. Os Doze: Jesus não quer que a tarefa de difundir a mensagem da salvação se restrinja a ele. O grupo dos Doze significa a totalidade de Israel, o Israel disperso que Jesus vem para reunir. Representa o novo povo messiânico sempre “a caminho”, seguindo, agora, o único Caminho, Jesus.
238
A itinerância de Jesus nos permite falar, literalmente, de um “movimento renovador” que ele veio criar. Seus seguidores o acompanhariam pelos caminhos da Galiléia e da Judéia. Não falamos de um grupo organizado, mas de homens e mulheres que “compartilharão com ele sua experiência de Deus; guiados por ele participarão da tarefa de anunciar a todos a vinda do Reino de Deus” 239. O lema desse movimento é: “Se alguém quer vir após mim, negue-se a
si mesmo, tome sobre as costas a sua cruz e siga-me” (Mc 8,34). “A perfeição consiste em seguir Jesus na sua caminhada e não em buscar a excelência da própria virtude” 240.
O messianismo itinerante de Jesus faz de seus discípulos peregrinos e estrangeiros. Comblin 241 vai relacionar a peregrinação à esperança. Seguir o caminho novo e vivo que é
Jesus é caminhar na esperança. Mas o que há na peregrinação que inspira a esperança? O peregrino que caminha com Jesus, não se sente tolhido ou reprimido em seus desejos, pois já se sente realizado. Os desejos dão espaço, se submetem, a uma experiência nova, viva e superior. Por isso caminhar com Jesus era esperança para os pobres. “O discípulo recebe essas satisfações sem buscá-las, porque elas estão no caminho. Colhe as flores, mas não faz das flores um comércio ou um objetivo de sua vida. A dinâmica dos desejos é substituída pela dinâmica da esperança” 242.
O “movimento renovador” de Jesus tem como lei áurea a Lei do amor. Jesus formula normas e éticas sobre o solo da Tora. Porém a interpreta livremente. Sabe separar perfeitamente o importante do “desimportante”; o vil, do precioso. Por isso ele é a “boca de Deus” (cf. Jr 15,19). O mandamento do amor a Deus e ao próximo, para Jesus, está dentre o que é precioso e importante. Às coisas sem importância, pertencem todos aqueles mandamentos sobre o que é puro ou impuro, e toda lei que se coloque acima do valor da vida. Jesus não quer, com isso, invalidá-las; mas se sente livre para violá-las em casos particulares.
Há duas tensões que perpassam essa ética de Jesus fundamentada na relação livre com a Tora. A primeira está no fato de que, ao mesmo tempo em que Jesus lança mão de afirmações que intensificam a Tora, também o faz amenizando-a, em determinados casos. Porém, mesmo quando assim age, tal ação, ainda que severa, é sempre integradora. Por isso
239 PAGOLA, J. A. Jesus..., p.323. 240 COMBLIN, J. O caminho..., p.36. 241 Ib. p. 64. 242 Ib. p.35.
no centro está o mandamento do amor. Uma segunda tensão básica encontra-se entre a orientação sapiencial nas estruturas permanentes da criação e a expectativa escatológica de um mundo que logo se transformará 243.