Conceptual metaphors

Na Turquia, o liberalismo econômico dos anos 1980 e 1990 não foi acompanhado por liberalismo político. Nas palavras de Ümit Sakallıoğlu (1996, p. 143 apud ELIGUR, 2010, p. 137), a nova economia política turca foi uma “síntese única”, na medida em que “o liberalismo econômico foi promovido por uma agenda política autoritária”. De acordo com Sunar e Sayari (1986, p. 186 apud KAMRAVA, 1998, p. 281), existiam sérias dificuldades para o desenvolvimento de uma democracia na

139 _{Em apenas um ano de sua fundação, o FP já tinha rede de assistência social organizada em 80 províncias e em}

81 Turquia, a maior delas sendo “os limites impostos pelo próprio governo à atividade política”.

O regime inaugurado com o golpe militar de 1980 foi um exemplo nesse sentido. Em 1982, os militares impuseram uma nova constituição, que restringiu as atividades dos sindicatos e associações voluntárias e aboliu o estatuto de autonomia das universidades e emissoras de TV e rádio (YAVUZ, 1997, p. 67). No governo de Turgut Özal, inaugurado em 1983, a tendência autoritária persistiu. De acordo com Eligur (2010, p. 39), Özal considerava a burocracia estatal ineficiente, por isso preferia governar “de cima para baixo”, mediante decretos. Essa prática permitiu-lhe contornar procedimentos e restrições parlamentares regulares e levou a vários escândalos de corrupção. Foram feitas também repetidas alterações na legislação eleitoral durante seu governo, a fim de fortalecer a posição de seu partido. As prerrogativas não democráticas de Özal foram, em parte, resultado do legado jurídico e institucional da lei marcial do interlúdio 1980-1983, cujas diretrizes permaneceram em vigor e continuaram a limitar o espaço político disponível aos vários atores políticos nos anos vindouros (KAMRAVA, 1998, p. 282).

Os direitos civis também eram continuamente violados. Jornalistas e escritores eram perseguidos por discutirem as demandas dos curdos por direitos sociais, por exemplo. Oficiais islamistas foram expulsos das forças armadas em dezembro de 1999. Em dezembro de 1994, a Associação Turca de Direitos Humanos divulgou que, somente no mês anterior, houvera 383 assassinatos (grande parte de turcos separatistas), 36 casos de tortura, 15 desaparecimentos e 41 vilas evacuadas à força, todos eventos cuja responsabilidade recaía sobre o governo. A associação também forneceu o nome de 107 presos, que envolviam políticos, intelectuais e cientistas. No contexto da guerra entre separatistas curdos e forças do governo, a situação era colocada por este como uma “erradicação” à “ameaça terrorista curda”. Em 1994, o pró-curdo Partido Democrata foi banido, e seus oito deputados eleitos foram presos (ibid., p. 281).

Os limites à liberdade de expressão também eram significativos. Participar de discussões públicas sobre os separatistas curdos que não fossem feitas em termos pré- aprovados pelo governo podia até levar a prisão. Os limites impostos pelo Estado à liberdade de expressão atingiram seu limite em 1999, quando o Ministério do Interior divulgou uma lista de expressões que não poderiam ser usadas pela mídia. Os termos “rebelião curda”, “levante armado” e “insurgência”, por exemplo, eram censurados, e

82 determinava-se que fossem substituídos por “atividade terrorista” (WHITE, 2002, p. 125-126; KAMRAVA, 1998, p. 281).

O descontentamento da população com a deficiência da democracia era facilmente evidenciado em pesquisas de opinião. Em estudo divulgado em outubro de

1994140, 69% dos entrevistados responderam que o Estado turco não estava cumprindo

sua responsabilidade para com os cidadãos, e 76,9% responderam que o aparato estatal se tornou um instrumento dos interesses pessoais dos políticos. Em outro estudo141, feito no mês anterior, apenas 20,2% dos entrevistados responderam que confiavam nos políticos do país; 1%, que acreditavam nos partidos em que esses políticos eram membros; e 59,9% disseram achar que as coisas piorariam (TURKISH DAILY NEWS, 1994, p. B3 apud KAMRAVA, 1998, p. 286). Os resultados das pesquisas de março de 1996 foram igualmente surpreendentes142: dos 2722 entrevistados em 10 províncias, 64% afirmaram não existir democracia na Turquia; 69% não consideravam os partidos políticos do país democráticos; 57% achavam que não tinham o direito de criticar o governo; e 56% viam o sistema judicial como injusto (HURRIYET, 1996, p. 24 apud KAMRAVA, 1998, p. 286).

Em função do descontentamento do eleitorado com o autoritarismo estatal, as ideias do FP de promoção da democracia e descentralização do Estado tiveram ampla ressonância (KAMRAVA, 2998, p 283; WHITE, 2002, p. 126). Como as pesquisas de opinião evidenciaram, o diagnóstico do FP de que a democracia turca era deficiente tinha credibilidade empírica para a audiência, ou seja, conformava-se com sua percepção da realidade. O prognóstico de reformar o sistema democrático atraiu principalmente membros da classe média, estudantes e intelectuais, que passaram a questionar o kemalismo, o nacionalismo e até a noção de um Estado centralizado, que muitos passaram a ver como totalitário. Dessa forma, também a centralidade do tema abordado para a audiência contribuiu para sua ressonância.

Por fim, cabe mencionar que a retórica do FP de defesa da liberdade de expressão teve aceitação especialmente junto ao público feminino conservador no contexto da controvérsia sobre a proibição do véu. De acordo com Arat (2005, p. 27), o apoio que o movimento islamista deu às mulheres que queriam legitimar o uso do adereço em universidades e instituições públicas não foi expresso como uma questão de

140 _{No periódico Turkish Daily News, 25 de outubro de 1994, p. B3.} 141 _Ibid.

83 gênero per se, mas como uma questão que remetia à natureza autoritária do Estado e à necessidade de democratização. O que os críticos consideravam “a opressão do véu” era retratado (framed) pelo partido como expressão da liberdade religiosa e autonomia da mulher. Esse discurso teve ampla fidelidade narrativa com a própria visão que essas mulheres tinham da questão, pois elas mesmas afirmavam que a possibilidade de usar o véu publicamente não era uma questão de gênero, mas de exercício das liberdades civis básicas (ibid., p. 25). Os membros do partido sempre afirmavam abertamente seu apoio inequívoco a essa reivindicação, e garantiam que liberalizariam o uso do véu tão logo chegassem ao poder. Para muitas mulheres, essa promessa teve grande apelo e foi razão para apoiarem o partido (ibid. p. 37).